Oli 1977. aasta suvi ning Rahvusvaheline Loovuse ja Interdistsiplinaarsete Uuringute Ülikool oli täies hoos. Toonase Lääne-Saksamaa kunstinäituse osana juhtis avangardistlik kunstnik Joseph Beuys sel ajal Lääne-Saksamaal mitmeid avalikke seminare ja töötubasid ühiskonna tuleviku parendamiseks. Kunstiteos vestlusruumis seadis ebatraditsioonilise tooni: sadu galloneid mett väljus mitmesuguste pumpade ja torude kaudu projekt Beuys, mis sarnanes ühiskonna vereringega.
Teemadeks olid „Linnade lagunemine ja institutsionaliseerumine“ ning „Tuumaenergia ja alternatiivid“, esinejatena nii teaduse, ajaloo, poliitika kui ka kunsti maailmast. Kuna osalejad mõtisklesid ideede ümber, tegi Beuys märkmeid ja visandis skeemid suurtele tahvlitele. Kui lauad olid täis, kustutas ta need ära ja hakkas siis uuesti kritseldama. Loenguid pidades, kuulamas, kirjutades ja kustutades jätkas ta sessioone 100 päeva jooksul. Seejärel pesi tahvlid puhtaks.
Nelikümmend aastat hiljem on kaks neist tahvlitest koos kaltsuga ja nende puhastamiseks kasutatud ämbriga Beuys nüüd osa Smithsoniani Hirshhorni muuseumi ja skulptuuriaia kollektsioonidest. Teost nimetatakse pärast vaba rahvusvahelist ülikooli FIU-tahvliteks ning Hirshhorni pea kuraatori Stéphane Aquini sõnul puudutab see teos Beuysi sügavat pühendumist õpetamisele ja ühiskonna muutmisele kaasavamaks, egalitaarseks ja õiglasemaks. Teos on "väga suur osa 70ndatest, " ütleb Aquin - ajastust, mil pärast 1960. aastate lõpu kultuurimurreid mõistis terve põlvkond ühiskonda, mis vajab muutmist.
Beuys pidas kunsti selle muutuse oluliseks mootoriks. Ta kujutas kunsti kui “sotsiaalset skulptuuri” - ühiskonna kujundamist, nagu klassikalised skulptorid kujundasid kivi. "Iga mees on kunstnik, " sõnas ta ja ainult kõigi inimeste loomingut suunates saaks ühiskonda paremaks muuta. Beuys ja teised tema põlvkonna kunstnikud tegid radikaalse pausi abstraktsetest kunstnikest, kes neile ette tulid.
Kunstnikud, nagu ka meie ülejäänud, loevad uudiseid ja mõtlevad, kas ja kuidas reageerida. Paljud kunstnikud lükkavad täna tagasi nägemuse oma kunstiteosest kui ühiskonna parandamise vahendist. Nii palju on juba proovitud ja kes teab, kas sellest on abi. Lõppude lõpuks, nagu Aquin osutab, "ei teinud Pablo Picasso sõjavastane meditatsioon Guernica Franco režiimile midagi." Selle asemel eraldavad mõned kunstnikud aktivismi oma kunstist, toetades vabatahtliku tegevuse ja rahalise toetamise kaudu põhjuseid, millesse nad usuvad. Andy Warhol võiks siin olla modell. "Warhol sattus aktivisti vastandiks, " räägib Aquin. "Kuid ta jättis oma tahte kaasaegsete kunstnike ja kunstiorganisatsioonide toetamiseks 300 miljonit dollarit. "Ta veendus, et kunstnike jaoks on piisavalt raha, et nad saaksid vabalt mõelda."
Joseph Beuys (eespool, 1985. aastal) kujutles kunsti kui “sotsiaalset skulptuuri” - ühiskonna kujundamist kui klassikaliste skulptorite kujundatud kivi. (AF arhiiv / Alamy Stock Photo) Documenta, kus Beuys tegi FIU tahvleid, on rahvusvaheline kunstinäitus, mida peetakse Saksamaal umbes iga viie aasta järel alates selle asutamisest 1950ndatel. Selle alguses oli „pühendatud abstraktsele maalimisele kui vahendile kõigi II maailmasõjast tingitud probleemide lahendamiseks, ” räägib Aquin. Abstraktset kunsti “peeti universaalseks lingua francaks, millest kõik mehed aru said - viis vaadata kaugemale natsionalismidest”, mis kataklüsmi tõi.
Kuid 1960ndate lõpuks oli selge, et kas lingua franca või mitte, polnud abstraktne kunst ühiskonda ümber muutnud ning Beuys ja tema eakaaslased hakkasid nõudma kunstile uut rolli ühiskondlikes muutustes. Aquin ütleb: “Need olid inimesed, kes arvasid:“ Te ei lahenda ajalugu abstraktse maalimisega. Peate mujalt otsima. '”
Kindlasti vaatas Beuys mujalt ning juba ammu enne 1977. aastat oli ta vaidlusi esitanud etendusteostega - ta nimetas neid “toiminguteks” -, mis õhutasid mõnda kriitikut ja ehmatasid teisi. Ühes veetis ta kolm päeva New Yorgi kunstigaleriis üksi elava koiotiga; teises raamatus „ Kuidas seletada pilte surnud jänesele” tegi ta mitu tundi seda, mida pealkiri kirjeldas. (Üks kriitik lükkaks oma ideed kunsti, teaduse ja poliitika kohta kõrvale kui „lihtsameelne utoopiline ajakiri, millel puudub elementaarne poliitiline ja hariduslik praktilisus.”)
Guernicas maalis Pablo Picasso, mis võib olla kõigi aegade tuntuim sõjavastase kunsti teos. (Rafael Robles / Flickr) Rahvusvahelise Vaba Ülikooli asutamine oli iseenesest omamoodi „tegevus“ ja järgmine samm kunstniku poole ilmse poliitilise aktivismi poole. Karismaatiline õpetaja ja loodushäirete tekitaja Beuys oli 1960. aastatel õpetanud Düsseldorfi Riiklikus Kunstiakadeemias, kuid ta vabastati 1972. aastal muu hulgas akadeemia valikulise vastuvõtupoliitika protestimise tõttu. Ta väitis, et haridus on inimõigus ja kool peaks olema kõigile avatud.
Vallandatud, kuid peaaegu vaigistatud ta jätkas õpetamist, köites õpilasi oma magnetilise isiksuse ja laiaulatusliku nägemusega kõigest, mida kunst peaks tegema. Manifesti raames asutasid ta koos saksa kirjaniku Heinrich Bölliga Beuys koos eakaaslastega rahapesu andmebüroo - vabalt ujuva ilma müürideta kooli, mis koosnes intellektuaalidest, kes uskusid kõigi inimeste poliitilisse, kultuurilisse ja majanduslikku võrdsusse. See lükkas tagasi kapitalismi, institutsionaalsed struktuurid ja traditsioonilise õpetaja-õpilase hierarhia, edendades selle asemel laiapõhjalisi arutelusid nagu need, mida Beuys korraldas 1977. aastal Documenta. Aquini sõnul on rahvusvaheline vaba ülikool "üsna revolutsioon".
1986. aastal surnud Beuys oli tööl ja elus aktivist, protesteerides ebavõrdsuse, keskkonna hävitamise ja tuumarelvade vastu. Ta oli paljude Saksamaa Roheliste Partei asutajate hulgas ja võitis koha isegi erakonna hääletusel (ehkki ta loobus enne valimisi). Ta esindab ühte aktivistide kunsti mudelit, väidab Aquin. „Tema peamine pärand on see, et paneksime mõtlema kunstist kui ühiskondlikust skulptuurist: kunst ei vasta lihtsalt tegemisel ajaloole, vaid kujundab ajalugu. See annab võimaluse muudeks olemise viisideks. ”
Ta lisab, et Beuysi aktiivsuse mudeli teine aspekt on see, et karismaatilise kunstniku, õpetaja ja müütide kujundajana oli Beuys „parteiliider / guru tüüpi tegelane”, kes jälgis innukalt kunstnikke ja toetajaid, kes aitas tema projekte juhtida ja levitada oma mõju kogu maailmas.
Siiski on Beuys vaevalt ainus kunstilise aktivismi mudel. Guernica osutab sõja õudustele tunnistajaks Picasso vastus 1937. aastal pommitatud Hispaania külale fašistliku kindral Francisco Franco toetajate poolt. Teos, mis võib olla kõigi aegade tuntuim sõjavastase kunsti teos, on Beuysilt täiesti erinev lähenemisviis poliitilisele seotusele. “Picasso viibib oma stuudios ise, maalib Guernicat, ” ütleb Aquin. “See on suurepärane avaldus. Kuid tal pole järgmist, ta ei asuta õppeasutusi, ta ei ole didaktilises rollis. "Ta lisab:" Mõnikord annab kunstnik lihtsalt tunnistusi, öeldes: "Seda ma näen." See on vastus. See ei tähenda alati: "Peame süsteemi paigas kaotama." "
Teised kunstnikud käsitlevad oma töös siiski jätkuvalt sotsiaalseid küsimusi. Näiteks Cameron Rowland "uurib Aafrika-Ameerika elanike kuritarvitamise süsteeme Ameerikas, " ütleb Aquin, näiteks vanglavangide pidev sunnitöö kasutamine poolteist sajandit pärast orjanduse kaotamist. Tema teoste hulgas on pealkirju, mis kirjeldavad rangelt seoseid kodusõja järgse Aafrika-Ameerika meeste vangistamise, ketipeksjate ja kinnipeetavate vahel tänapäeval. Ta keeldub suurt osa oma kunstiteostest müümast. Aquin ütleb: “Te ei saa tema tööd osta. Saate seda rentida. [Ta ütleb:] Ei, ma hoian endale jõudu. " . . Ta võtab relvi terve süsteemi vastu. "
Mis viib meid tagasi Joseph Beuysi ja nende tahvlite juurde. Esmapilgul on need tühjad. Tühi kiltkivi. Seal pole midagi. Kuid vaadake neid natuke aega ja nad hakkavad küsimusi esitama. Mis seal 40 aastat tagasi kirjutati, kirjutati ja siis kustutati? Mis juhtus kõigi nende ühiskonna parendamise ideedega? Kas keegi neist juurdus? Kas maailm on parem koht?
Ja: Mis ideed peaksime järgmisena proovima?
FIU tahvleid saab vaadata 2019. aasta suve jooksul Hirshhorni muuseumis ja skulptuuriaias osana näitusest “Mis puudusest tehakse”.
