Enamikku meist õpetatakse juba noorelt, et kättemaks on vale, ja parem on teine põsk keerata. Ent kaugel sellest, et mõistame kättemaksu hukka kui midagi, millest peame õppima saama, väidab Fordhami ülikooli õigusteaduskonna professor Thane Rosenbaum oma radikaalses uues raamatus “ Payback: The Revenge Case”, et soov saada tasavägine on meie looduse kustumatu osa ja et see on pole midagi häbeneda. Tema sõnul oleks meil kõigil parem, kui ühiskond teeks kättemaksu meie õigussüsteemis, aktsepteerides seda õigluse lahutamatu osana. Kasutades näiteid ajaloost, mütoloogiast, populaarkultuurist ja hiljutistest sündmustest - näiteks Osama bin Ladeni laialt tähistatav tapmine -, palub Rosenbaum meil „kätte maksta võimalus“.
Kas silm silma eest ei jäta kogu maailma pimedaks? Kas pole meil rahulikumat ühiskonda, kui me hoidume kätte maksmast?
Minu jaoks on suurem moraalne pahameel selles, et ei võeta silma eest silma või võtame vähem kui silma eest silma. See on moraalne pahameel, mis tekib siis, kui inimesed tunnevad, et suudavad millestki pääseda. Meile on õpetatud, et kättemaks on meie ürgse mineviku artefakt. Kuid õiglus puudub, kui inimesed ei tunne end kättemaksuna. Kurjategijad ja õiguserikkujad peaksid olema sunnitud võlgu maksma.
Kui kättemaks on loomulik ja õige, kuidas me jõudsime punkti, kus ühiskond peab seda barbaarseks ja primitiivseks?
Nagu kardetakse Hatfieldsi ja McCoysi, on hirm kättemaksu ees, nagu näiteks siis, kui kuuleme Hatfieldsi ja McCoyt, kus tat tita on olnud nii palju ja tat tat kahekordistunud, et keegi ei tea, kuidas seda peatada. Kuid ma arvan, et verevaenus erineb kättemaksust, sest kättemaks on oma olemuselt proportsionaalne.
Teie raamat keskendub peamiselt meie õigussüsteemi muutmisele ja kirjutate, et kohtud peavad kätte maksma „lubatud, seaduslikud teed”. Kuidas see praktikas välja näeks?
Ameerika Ühendriikides ütleb meie õigussüsteem: „Ärge võtke midagi isiklikult. Olete lihtsalt tunnistaja riigi nimel. ”See ei võimalda ohvritel ausalt rääkida nende vastu toime pandud kahjudest. Ja see ei lase neil olla emotsionaalse vabanemise jaoks vajalikest bioloogilistest, psühholoogilistest ja moraalsetest imperatiividest. Ohvrid peaksid olema osa kohtuasjast, selle asemel et nimetada seda Inimesteks vs Jonesiks . Ohvrid peaksid osalema süüdistuses, neil peaks olema võimalus rääkida - ja mitte ainult süüdimõistmise kohtuistungil, vaid ka kohtuprotsessi ajal, mis käsitleb ise süüd.
Samuti tõstan ohvri veto võimalust, kui riik sõlmib ohvri või ohvri perekonna arvates ebapiisava pakkumismenetluse, öeldes: "Kohtunik, ma ei saa sellega elada. See inimene tappis mu tütre. Ma ei saa koju minna ja arvan, et see on asjakohane, ”ja takistan tehingu toimumist.
Miks ei piisa ohvrite või nende perekondade võimalusest rääkida enne süüdimõistetud kurjategija karistamist, nagu me mõnikord teeme? Kas nende kaasamine kohtuprotsessi sellesse ossa, mille eesmärk oli süü kindlakstegemine, võib kahjustada žüriid süüdistatava vastu, keda peetakse süütuks?
Koormus on ikkagi riigil ja ohvril õige inimese leidmiseks. Ja me juba kaasame ohvreid tunnistajatena süü faasi. See pole justkui osa protsessist, lihtsalt see, et me ei lase neil žüriiga rääkida ja nad muutuvad hääletuks. Kuid ma tahan, et ohver oleks kaasatud. Ole nägu, keda näeme!
Thane Rosenbaumi kohtusaal on palju räpane kohtusaal - see on emotsionaalselt avatud. See pole nii kärbitud, konserveeritud ja desinfitseeritud. See annab inimestele võimaluse väljendada oma leina, kaotust ja rääkida oma valust. Me ei tee seda praegu. See, millest ma räägin, on õigluse palju pisarakam väljendus. See on palju ausam; see on terapeutiline. Oma kogukonna ees seismisel ja kaotusega rääkimisel on midagi väga võimsat.
See ei pruugi olla kooskõlas õigusi käsitlevate seaduseelnõude sätetega, mis kaitsevad süüdistatavaid, nagu näiteks kuuenda muudatuse nõue, et žürii peab olema erapooletu ja et kostjal lubatakse ristküsitleda kõiki, kes annavad tema vastu tunnistusi. Kas muudaksite põhiseadust ka ohvrite õiguste kaitseks?
Meie õiguste seaduseelnõu on loodud süüdistatavate vajaduste rahuldamiseks, kuid oleme täielikult loobunud kohustusest muretseda ohvrite õiguste pärast. Neljas, viies ja eriti kuues muudatus on täielikult ette nähtud süüdistatavate kaitsmiseks. Ükski selline vastastikune muudatus ei kaitse ohvreid ja iga selline muudatus võib mingil määral olla vastuolus ülejäänud kolmega. Mis juhtuks, kui oleks olemas kuues muudatus, mis oleks järgmine: “Hoolimata kõigist õigustest, mis äsja süüdistatava kasuks loetleti, on kuriteoohvritel ka õigus tunnistajatega kohtuda, kohtuprotsessides osaleda ja omada nende kaitsjaid, kes neid kriminaalmenetluses esindavad kohtuprotsessides osalemine, nii kriminaalmenetluse süü- kui ka karistuse määramise etapis osalemine ning ohvri vetoõiguse teostamine. ”Kas soovite tõelisele valvsusele lõpp teha? Ülaltoodud keeles oleks selle saavutamiseni ilmselt palju vaja.
Kirjutad palju mõrvadest ja nende mõjust ohvrite peredele. Kas usute, et surmanuhtlus on sobiv viis, kuidas aidata ellujäänutel kätte maksta? Millised karistused on õiglased kõige õudsemate kuritegude eest?
Ma tunnen surmanuhtlust tugevalt ainult siis, kui me räägime halvimast ja halvimast. Ma ei ütle, et surmanuhtlus või tingimisi vanglas elamine võib kunagi tehtud kahjusid heastada. Kuid ma tean, et ala karistamine, lühinõudmine on omamoodi moraalne rikkumine, mida peaksime pidama talumatuks. Kirjutan Iraani naisest, kes oli klassikaaslase poolt pimedaks tehtud, näole paisati hapet. Algselt oli lause see, et arst pani happe silma, kes seda tegi - tõeliselt silma. See naine on kogu elu olnud pime ja väärastunud ning miks ei peaks teine inimene sama asja kogema? Lõpuks otsustasid nii kohus kui ka naine seda õiguskaitsevahendit mitte kasutada. Mõni inimene sai kergenduse. Kuid ma arvan, et see saadab vähemalt teate, et tal oli selleks õigus.
Iraani juhtum kutsus esile rahvusvahelise pahameele. Kas soovite, et ka USA kohtunikud määraksid selliseid karistusi?
Ma pooldan võimaluste jätmist, et kohtunikud saaksid määrata karistusi, mis täpsustaksid lähemalt vigastuse ja vägivalla toimepanijat. Kohtunikud peaksid olema teadlikud sellest, mida ohver peab juhtuma, et kätte maksta.
Kuidas takistada kohtunikke karistamast julmalt ja ebaharilikult?
Kui põhiseaduse põhimõtteid kohaldataks võrdselt nii ohvrite kui süüdistatavate kaitsmiseks, siis ütleksin, et "julm ja ebaharilik karistamine" on ohvritele õiguse andmine au tagasinõudmisele, mis kaasneb neile, kes on neile kahju teinud, karistamisega . Kohtunikul on muidugi parim võimalus ohvri taotlust vähendada või piirata, kuna ohver võib taotleda ebaproportsionaalset karistust.
Nagu kogu raamatus tähele panite, ei suuda meie õigussüsteem mõnikord õiguserikkujaid üheskoos karistada. Kas usute, et meil on kunagi õigust oma kättemaksu kehtestada?
Ma ei väida, et inimesed peaksid tegelema eneseabiga. Kutsun üles õigussüsteemi tegema seda õigesti ja võtma teatavaid ettevaatusabinõusid, et teada saada, mis juhtub, kui süsteem teeb valesti. Tehingukulud on keerukad, kui üksikisikud seda teevad. Alati võis vale inimene saada.
Kui õigussüsteem ebaõnnestub, mida see sageli teeb, ja üksikisikud ei suuda tulemusega toime tulla ja nad peavad võtma õigluse enda kätte, peaksime vähemalt tunnistama, mis see oli, selle asemel, et käsitleda seda eraldi kuriteona. Raamatus mainisin juhtumit Rhode Islandil, isa, kelle 5-aastane poeg tapeti ja söödi pedofiili Michael Woodmansee poolt. Woodmansee sai 40-aastase pakkumismenetluse ja pääses 28 aasta pärast. Meedia rääkis isaga ja ta ütles: “Kui see mees minu läheduses vabastatakse, kavatsen ma teda tappa.” Paljud inimesed reageerisid pahameelega. Aga kuidas me ei saa kaastunnet saada?
Kui isa tappis oma lapse mõrvari, kuidas peaks õigussüsteem teda kohtlema?
Vajame kättemaksu kuju, mis ütleks: „See kuritegu leidis aset täielikult õigustatud kättemaksu kontekstis“, samal viisil kui me lubame enesekaitset. See ei ole ettekavatsetud mõrv; see on midagi nagu tapmine. Ma annaksin õigussüsteemile alati esimese võimaluse, kuid kui midagi sellist peaks juhtuma, peaksime mõistma seda õigustatud kättemaksu kontekstis.
Kirjutad kättemaksu kohast “moraalses universumis”. Kust saada oma arusaam moraalist?
See pole religioosne. Mõned asjad on õiged ja valed. Parem on rääkida tõtt kui valetada. Parem on suhtuda inimestesse lahkelt kui neid mitte kahjustada. Ma ei aktsepteeri seal moraalset relativismi. Samamoodi on omamoodi moraalne absolutism, kui milleski süüdi olevaid inimesi karistatakse piisavalt. Raamatus on peatükk teaduse kohta ja kõik hiljutised uurimistööd on ilma igasuguse kahtluseta: meie jaoks on vaja õiglust, õiglust ja vastumeetmeid. Me reageerime õigustatud kättemaksule kergenduse, rahulolutundega. Teatud aju sektorid süttivad siis, kui inimene saab oma maksetähtaja kätte.
Olete ilmselgelt selle vastu väga kirglik. Kas olete kunagi olnud kuriteo ohver?
Ei. Peale selle, et mu vanemad olid holokausti üle elanud, olen elanud väga sarmikat elu.
Kas te ei usu, et teie vanemate kogemusel on midagi pistmist teie moraalse pahameelega, kui inimesed mõrvast pääsevad?
Ei. Nad surid, kui ma olin väga noor. See pole minu jaoks isiklik, see on lihtsalt mõistlik. Inimkogemus tähendab minu jaoks midagi. Mulle ei meeldi antiseptiline viis, kuidas meie arvates seadus peaks üksikisikuid käsitlema. Inimesed jõuavad seaduste juurde, kui nad on kõige haavatavamad, emotsionaalsemad, moraalselt kõige vigastatumad. Peame neile sellel tasemel vastama. Kättemaksul on eesmärk. Sellel on emotsionaalne eesmärk, moraalne eesmärk, terapeutiline eesmärk. Miks me ei saaks selles lihtsalt ausad olla?
