Verise revolutsioonisõja lõpu mälestamiseks andis George Washington välja selle, mida võidakse pidada esimeseks täidesaatvaks korralduseks, määrates novembri viimase neljapäeva tänupühade ja palvepäevaks. Tema 1789. aasta tänupühakuulutus oli lühike, kõigest 456 sõna, mis olid katkenud viidetega - “Kõigeväeline Jumal”, “Issand ja rahvaste valitseja”, “suur ja kuulsusrikas olevus”, “kõigi heade asjade heatahtlik autor, on või saab olema ”- Ülimale Olendile.
Viidates sellistele allikatele nagu kuulutus, peavad tänapäeva usujuhid Washingtoni sageli üheks omaks. Hiline evangeelne kirjanik Tim LaHaye, kelle sarja Left Behind müüdi üle 11 miljoni eksemplari, nimetas Washingtoni „ustavaks Jeesusesse usklikuks”, kes oli „aktsepteerinud Teda oma isanda ja Päästjana”. David Barton, WallBuildersi asutaja, evangeelne kristlane propageerimisorganisatsioon ja Texase Vabariikliku Partei endine aseesimees kujutasid oma ameerika jumalakartliku pärandi kaanel Valley Forge'is palvetades aupaklikku Washingtoni põlvili. Ja paljud poliitikud käsitlevad selliseid tekste nagu Washingtoni kuulutus tõendina, et Ameerika asutati kristliku rahvana.
Kuid mida tähendas Washingtoni jutt sellest "kuulsast olemisest" sel ajal tegelikult? Kas need viited tõestavad, et Washington identifitseeriks LaHaye sõnul "vabalt piiblit uskuva evangeelse kristluse haruga"? Või tähendavad need midagi muud - midagi, mis oleks Washingtoni publikule olnud selge 1789. aastal - kuid mis meid tänapäeval kõrvale hoiab ?
Selle saamiseks viisid psühholoog Eli Gottliebi ja mina läbi uuringu, milles palusime erineva ajaloolise teadmise ja usulise pühendumusega inimestel lugeda Washingtoni kuulutust ja öelda meile, mida nad arvavad. Spektri ühes otsas olid vaimulike liikmed; teisel olid agnostikud ja ateistid. Samuti esitasime küsimuse professionaalsetele ajaloolastele, nii religioossetele kui ka mittereligioossetele ajaloolastele.
Miks õppida ajalugu (kui see on juba teie telefonis)
Ajalooline mõtlemine, mida Wineburg meile näitab, ei ole midagi pistmist testide ettevalmistamise stiili võimega fakte meelde jätta. Selle asemel on see orienteeritus maailmale, mida me võime viljeleda - see, mis õhutab põhjendatud skeptitsismi, heidutab kiirustamist ja takistab meie kalduvust kinnitada oma eelarvamusi.
OstaVaimulikud ja teadlased olid ühel meelel, et Washington oli sügavalt vaga, kuid seal, kus nad lahkusid, oli küsimus, kas tema vagadust tuleks aplodeerida või taunida. Metodistide minister leidis Washingtonis toetust väitele, et Ameerika Ühendriigid olid rajatud „üldisele kristlikule usule” ja et „religioonil ja vaimsusel oli oluline roll” Ameerika elus, seda enam, kui inimesed on täna nõus tunnistama.
Teadlased lõid omalt poolt välja Washingtoni „kiriku ja osariigi rikkumise”. Bioloog võrdles presidenti „riigi jutlustajaga”, kes ülbelt eeldas, et kõik usuvad ühte ja sama asja.
Ja ajaloolased? Nad reageerisid nii erinevalt, et tundus, nagu oleksid nad mõne muu dokumendi täielikult läbi lugenud.
Sõltumata nende usulistest kalduvustest, keskendusid ajaloolased vähem sellele, mis oli Washingtoni aadressil, kui sellele, mis polnud. Üks ajaloolane märkis, et kuulutus „masendab Pat Robertsoni”, evangeelse meedia mogul ja telesaate Christian Broadcasting Network esimees, kes arvab, et kuulutuses „ei mainita Jeesust Kristust” kristlase äratuntavate markerite asemel. vagadus - Jeesus, Jumala Poeg, rist, pääste veri, kolmainsus, igavene elu, ülestõusmine - leiab õhulisi ja kirjeldamatuid abstraktsioone nagu „suur ja kuulsusrikas olemine” või „Issand ja rahvaste valitseja”.
Ajaloolased ei olnud Washingtoni usuliste viidete suhtes kurtjad. Kui vaimulikud ja teadlased pidasid neid tõendiks Washingtoni pühendumusest, rõhutasid ajaloolased presidendi täpsust sõnavara kujundamisel, mis ühendaks revolutsioonijärgses Ameerikas protestantlike konfessioonide peadpööritavat massiivi, võõrandumata väikestest, kuid olulistest katoliiklaste, juutide gruppidest. ja Ameerika maastikku pillavad vabaviskajad. Just seetõttu, et ta mõistis, et ameeriklased ei uskunud sama asja, mida Washington oli valinud sõnu, mis oleksid vastuvõetavad laiale usurühmale.
Omal ajal tekitas Washingtoni vastumeelsus oma õpetlike kaartide näitamiseks tema kristlikke kaasreligioniste. Idapoolse esimese presbüroo (mis koosneb presbüterlaste kirikutest Massachusettsis ja New Hampshire'is) liikmed kaebasid presidenti, et põhiseaduses ei mainitud kristliku usu kardinaalseid põhimõtteid: „Me ei oleks tohtinud üksi rõõmustada, kui oleksime näinud mõnda selget ainsa tõelise Jumala ja Jeesuse Kristuse tunnustamine, ”kirjutasid nad. Washington vältis kriitikat, kinnitades presbüterlastele, et "tõelise vagaduse tee on nii selge, et nõuab vaid vähest poliitilist suunda".
Samamoodi vastas Washington nädal enne oma 1789. aasta väljakuulutamist Harvardi kolledži presidendi auahnus Samuel Langdoni kirjale aastatel 1774–1780. Langdon palus Washingtonil öelda „kõigile inimestele teada, et te ei häbene olla Issanda Jeesuse Kristuse jünger”. Veelkord, kristlike juhtmõtete kinnitamise asemel kirjutas Washington taas tänupakkumistele tänu üldisele „Universumi autorile”.
Isegi ajaloolastel, kes on terve elu veetnud Washingtoni uurides, on tema usulisi veendumusi raske kindlaks teha. (John Adams märkis kunagi, et Washingtonil oli "vaikuse kingitus".) Ajaloolase John Feati, kes on ise evangeelne kristlane, sõnul oli Washingtoni kristlus oma vabariikluse tagaosas, uskudes, et nagu isiklik huvi, peaksid olema ka isiklikud huvid ja usu kohustused. öeldes teisejärguliseks „rahva suuremas hüves”.
Viimane riik, kes põhiseaduse ratifitseeris, oli Rhode Island ja alles pärast seda, kui nad olid seda teinud, nõustus Washington riiki külastama. Newportisse 17. augustil 1790 saabunud Washington kuulas linna tähelepanuväärseid tervitusi, nende seas Newporti heebrea koguduse Yeshuat Israel esindaja. Moses Seixas tänas Washingtoni kodakondsuse puutumatuse andmise eest heldelt rahvale, kellele on seni ilma jäetud vabade kodanike hindamatud õigused.
Nende sõnade järgi vastas Washington neli päeva hiljem, täpsustades Iisraeli Iisraeli liikmetele, et kodakondsus selles uues riigis ei tähendanud „suuremeelsust” ega „ühe klassi inimeste indu” teise vastu. Ameerika ei olnud Euroopa, kus usuvähemuste sallivus, kus see aset leidis, oli üllaskohustus. USA-s selgitas Washington: "kõigil on ühesugune südametunnistuse vabadus ja kodakondsuse puutumatus."
Täna on George Washington kaasatud kultuurisõdadesse selle riigi usuliste aluste üle. Panused on kõrged. Nagu üks silmapaistev teoloog väitis, kui Washingtoni saab näidata kui „õigeusu kolmainsust kinnitavat usklikku Jeesusesse Kristusesse“, siis „kristlus ei ole tänapäeval avaliku väljaku huviline“, vaid teda saab mobiliseerida ilmaliku kallaletungi vastu Ameerika ajaloolised väärtused ja tõekspidamised. ”Kuid need, kes kutsuvad esimese presidendi tänapäevasesse lahinguväljale, peavad maksma hinna: Nad peavad Washingtoni puhastama kahemõttelisusest, ettevaatlikkusest, nüanssidest, taktitundest ja ettevaatlikkusest, mis tema iseloomu määratlesid.
Harvadel hetkedel, kui Washington hakkas rääkima religioonist, väljendas ta hirmu usu kasutamise üle kiilaks, et eraldada üks ameeriklane teisest. Ta mõistis, kuidas usulised vaidlused riivavad kodanike liitu. "Kõigist inimkonna ees olnud vaenulikkusest, " kirjutas Washington Sir Edward Newenham Iirimaa protestantide ja katoliiklaste vahelise verevalamise keskel, "näivad kõige usinamad ja piinavamad need, mis on põhjustatud usundite erisugustest seisukohtadest. ”
Washingtoni unistanud Newporti Heebrea kogudusele kirjutades unistas ta rahvast, mis ei anna "sanktsioone ega sanktsioone ... tagakiusamine ei aita." See, mis ameeriklastest ameeriklasteks teeb, uskus ta, pole see, kuhu nad palves pöörduvad. Pigem on see lugupidamine, mille nad võlgnevad kaaskodanikele, kes otsustavad pöörduda teises suunas või üldse mitte.
Sam Wineburg on Stanfordi ülikooli haridusprofessor. Tema uusim raamat on Miks õppida ajalugu (kui see on juba teie telefonis) .
