Arvestades islamikeskuse ümbritsevat poleemikat, mis kavandati New Yorgi Ground Zero mälestusmärgi lähedal selle aasta augustis, kuulutas president Obama: „See on Ameerika. Ja meie pühendumus usuvabadusele peab olema kõigutamatu. Põhimõte, et igas usus inimesi on siia riiki teretulnud ja et nende valitsus ei kohtleks neid erinevalt, on oluline sellele, kes me oleme. ”Seda tehes austas ta visiooni, mida poliitikud ja jutlustajad on rohkem kui ülendanud. kaks sajandit - et Ameerika on ajalooliselt olnud usulise sallivuse koht. See oli George Washingtoni tunne, mida ta avaldas vahetult pärast ametivande andmist vaid mõne kvartali kaugusel Ground Zero-st.
Seotud sisu
- Harper Lee romaani saavutus
Aga kas see on nii?
Juturaamatus, mida enamik meist koolis õppis, tulid palverändurid 1620. aastal Ameerikasse Mayfloweri pardale usuvabadust otsides. Samal põhjusel järgnesid varsti ka puritaanid. Pärast seda, kui need usundidissiendid jõudsid oma säravasse “linna künkale”, nagu nende kuberner John Winthrop seda nimetas, on miljonid kogu maailmast sedasama teinud, jõudes Ameerikasse, kus nad leidsid tervitatava sulamispoti, kus kõik olid vabad oma usku harjutama.
Probleem on selles, et see korrektne jutustus on Ameerika müüt. Ameerika mineviku tõeline usundilugu on sageli ebamugav, sageli piinlik ja kohati verine lugu, et enamus kodanikuraamatuid ja keskkooli tekste kas paberile panevad või kõrvale kalduvad. Ja suur osa hiljutisest vestlusest Ameerika usuvabaduse ideaali kohta on selle lohutava tabloo eest ära tasunud.
Alates eurooplaste varaseimast saabumisest Ameerika kallastele on religioon olnud sageli kaisus, mida kasutatakse võõraste, “ketserlike” ja “uskmatute” diskrimineerimiseks, mahasurumiseks ja isegi tapmiseks, sealhulgas juba siin asuvate “paganate” põliselanike seas. Ehkki on tõsi, et valdav enamus varase põlvkonna ameeriklasi olid kristlased, kujutavad lahingud mitmesuguste protestantlike sektide vahel ning plahvatusohtlikumalt protestantide ja katoliiklaste vahel vältimatut vastuolu laialt levinud arvamusega, et Ameerika on „kristlane” rahvas. ”
Esiteks, pisut tähelepanuta jäetud ajalugu: eurooplaste vahelised esialgsed kohtumised tulevastes Ameerika Ühendriikides tulid Huguenot (Prantsuse Protestant) koloonia rajamisega 1564. aastal Fort Caroline'i (Florida tänapäevase Jacksonville'i lähedal). Rohkem kui pool sajandit enne Mayfloweri purjetamist olid Prantsuse palverändurid tulnud Ameerikasse usuvabadust otsima.
Hispaanlastel oli muid ideid. 1565. aastal asutasid nad Püha Augustinuse juures operatsioonibaasi ja asusid Fort Carolini kolooniat pühkima. Hispaania väejuht Pedro Menéndez de Avilés kirjutas Hispaania kuningale Philip II-le, et ta on “riputanud üles kõik need, kelle me [Fort Caroline'is] leidsime, sest ... nad hajutasid nende provintside veidrat luterlikku õpetust.” Kui sajad laevahuku tagajärjel hukkunud Prantsuse laevastiku ellujäänud pesid Florida rannad maha, neile pandi mõõk jõe ääres, mida hispaanlased nimetasid Matanzas (“tapjad”). Teisisõnu, Euroopa kristlaste esimene kohtumine Ameerikas lõppes verevannil.
Palverändurite ja puritaanide paljukannatanud saabumine Uus-Inglismaale 1600. aastate alguses oli tõepoolest vastus tagakiusamisele, mida need usulised teisitimõtlejad Inglismaal kogesid. Kuid Massachusettsi lahe koloonia puritaanlikud isad ei pidanud sallivuseks usuliste vaadete vastandamist. Nende „linn mäe otsas” oli teokraatia, mis ei tekitanud eriarvamusi, ei usulist ega poliitilist.
Puritaanide kogukonna kuulsaimad teisitimõtlejad Roger Williams ja Anne Hutchinson saadeti teoloogia ja poliitika osas tekkinud erimeelsuste tõttu riigist välja. Bostoni puritaanlikest varasematest päevadest peale olid katoliiklased (“papistid”) anateemilised ja koos teiste mittepuritaanidega olid nad kolooniatest keelatud. Ajavahemikul 1659–1661 riputati Bostonis neli kveekerit, et nad püsivalt naaseksid linna, et seista oma uskumuste eest.
Kogu koloniaaliaja vältel kuulutati angloameeriklaste antipaatiat katoliiklaste - eriti prantsuse ja hispaania katoliiklaste - vastu ja see kajastus sageli selliste kuulsate vaimulike nagu Cotton Mather jutlustes ja põhikirjades, mis diskrimineerisid katoliiklasi vara ja hääletamise küsimustes. Katoliiklusevastased tunded aitasid isegi kaasa revolutsioonilisele meeleolule Ameerikas pärast seda, kui kuningas George III ulatas Kanada 74. aasta prantsuse katoliiklastele oliiviharu 1774. aasta Quebeci seadusega, millega tunnistati nende usund.
Kui George Washington saatis Benedict Arnoldi lähetusele, et kohtuda Prantsuse kanadalaste toetusega Ameerika revolutsioonile 1775. aastal, hoiatas ta Arnoldit, et nad ei lubaks nende usutunnet takistada. "Vaatlus, poliitika ja tõeline kristlik vaim, " ütles Washington, "paneb meid vaatama kaastunnet nende vigadele, ilma neid solvamata." (Pärast seda, kui Arnold reetis Ameerika eesmärgi, nimetas ta avalikult Ameerika liitu katoliku Prantsusmaaga kui ühte tema põhjused.)
Taasiseseisvunud Ameerikas oli usut käsitlevate osariikide seaduste hull tekk. Massachusettsis lubati avalikke ametikohti pidada ainult kristlastel ja katoliiklastel lubati seda teha alles pärast paavsti võimust loobumist. 1777. aastal keelas New Yorgi osariigi konstitutsioon katoliiklaste ametisse astumise (ja teeks seda kuni 1806. aastani). Marylandis olid katoliiklastel täielikud kodanikuõigused, kuid juutidel mitte. Delaware nõudis vande, mis kinnitas usku kolmainsusesse. Mitmel osariigil, sealhulgas Massachusettsil ja Lõuna-Carolinal, olid ametlikud kirikud, mida riik toetas.
Aastal 1779 koostas Thomas Jefferson Virginia kubernerina seaduseelnõu, millega tagati osariigis kõigi usundite - sealhulgas nende, kellel puuduvad religioon - kodanike seaduslik võrdsus. Umbes siis kirjutas Jefferson kuulsalt: “Kuid mulle ei tee see viga, kui mu naaber ütleb, et jumalaid on kakskümmend või pole. See ei korja mu taskut ega murra jalga. ”Kuid Jeffersoni plaan ei edenenud - alles pärast Patrickit („ Andke mulle vabadus või anna mulle surm ”) esitas Henry 1784. aastal seaduseelnõu, milles kutsuti üles toetama riiki kristliku usu õpetajatele. ”
Rikkumisse astus tulevane president James Madison. Hoolikalt argumenteeritud essees pealkirjaga „Religioossete hinnangute mälestus ja meenutamine“ tõi põhiseaduse peatselt saabuv isa välja ilukõneliselt põhjused, miks riigil polnud kristlikku õpetust toetavat äri. Umbes 2000 Virginia allkirjastanud Madisoni argument sai Ameerika poliitilise filosoofia põhiliseks osaks, ilmaliku riigi helisevaks kinnituseks, mis “peaks olema Ameerika ajaloo õppuritele sama tuttav kui iseseisvusdeklaratsioon ja põhiseadus”, nagu Susan Jacoby on kirjutanud. ajakirjas Freethinkers tema suurepärase Ameerika ilmaliku ajaloo kohta.
Madisoni 15 punkti hulgas oli tema avaldus, et „iga inimese usund tuleb jätta iga inimese veendumuseks ja südametunnistusele, et seda kasutada, nagu see võib dikteerida. See õigus on oma olemuselt võõrandamatu õigus. ”
Madison juhtis tähelepanu ka sellele, et mis tahes usutunnistus peaks mõistma: et usundi valitsuse sanktsioon oli sisuliselt religioonile oht. "Kes ei näe, " kirjutas ta, "et sama võim, mis suudab ristiusu kehtestada, välistades kõik muud usundid, võib sama hõlpsalt asutada mis tahes konkreetse kristlaste sekti, välistades kõik muud sektid?" Kirjutas Madison tema mälestuseks baptistide ministrite arreteerimisest tema sünnimajas Virginias.
Kristlasena märkis Madison ka, et kristlus on levinud maiste jõudude tagakiusamise taustal, mitte nende abiga. Kristlus väitis ta, et "loobub sõltuvusest selle maailma võimudest ... sest on teada, et see religioon eksisteeris ja õitses ka mitte ainult ilma inimseaduste toeta, vaid vaatamata nende igale vastuseisule."
Tunnustades Ameerika ideed protestijate või mässuliste pelgupaigana, väitis Madison ka, et Henry ettepanek oli „lahkumine sellest heldest poliitikast, mis pakkus varjupaika iga rahvuse ja usu tagakiusatutele ja rõhututele, lubas meie riigile läiget. . ”
Pärast pikka arutelu lükkas Patrick Henry seaduseelnõu tagasi, opositsioonis oli toetajaid üle 12–1. Selle asemel asus Virginia seadusandja Jeffersoni plaanile eraldada kirik ja riik. 1786. aastal sai seaduseks Virginia usuvabaduse seadustamine, mida Jeffersoni algsest eelnõust mõnevõrra muudeti. See tegu on üks kolmest saavutusest, mille Jefferson oma hauakivile kandis, koos deklaratsiooni kirjutamise ja Virginia ülikooli asutamisega. (Ta jättis ära oma USA presidendivalimised.) Pärast seaduseelnõu vastuvõtmist kirjutas Jefferson uhkusega, et seadusega tahetakse oma kaitseümbrises mõista juute, paganaid, kristlasi ja mahometanlasi, hindoolasid ja Iga nimiväärtuse uskumatu. ”
Madison soovis, et Jeffersoni vaade muutuks maa seaduseks, kui ta käis 1787. aastal Philadelphias põhiseadusliku konvendina. Ja nagu sel aastal Philadelphias kujundatud, ütles USA põhiseaduse VI artikkel selgelt, et föderaalsed valitavad ja ametisse nimetatud ametnikud on „seotud Vande andmine või kinnitus selle põhiseaduse toetamiseks, kuid mitte ühtegi usutunnistust ei nõuta kunagi kvalifikatsiooni saamiseks ükskõik millisele Ameerika Ühendriikide büroole või avalikule usaldusühingule. "
See lõik - koos faktidega, et põhiseaduses ei mainita Jumalat ega jumalust (välja arvatud pro forma “meie Issanda aasta” kuupäev) ja et selle kõige esimene muudatus keelab Kongressil koostada seadusi, mis rikuvad religioon - tõendab asutajate otsust, et Ameerika on ilmalik vabariik. Revolutsiooniga võidelnud mehed võisid Providence'i tänada ja käisid regulaarselt kirikus - või mitte. Kuid nad võitlesid ka sõjaga sellise riigi vastu, kus kirikupea oli riigipea. Teades hästi Ameerika asustuseni viinud ususõja ajalugu, mõistsid nad selgelt nii selle süsteemi kui ka sektiliste konfliktide ohtusid.
Ameerikat kui ilmalikku vabariiki kindlustasid asutajad - eriti Washington, Jefferson, Adams ja Madison - seda lahku minevikku tunnustades. President kirjutas Washingtonis 1790. aastal: “Kõigil on samasugune südametunnistuse vabadus ja kodakondsus. ... Ameerika Ühendriikide valitsus, mis ei taga sanktsioonide kehtestamist, ei tagakiusamiseks mingit abi, nõuab õnnelikult ainult seda, et nad, kes elavad selle kaitse all, peaksid end heade kodanikena halvustama. "
Ta pöördus Ameerika vanima sünagoogi, Touro sünagoogi liikmete poole New Yorgis, Rhode Islandil (kus tema kirja loetakse igal augustil valjusti). Lõpetuseks kirjutas ta spetsiaalselt juutidele fraasi, mis kehtib ka moslemite kohta: „Aabrahami koguduse lapsed, kes sellel maal elavad, võiksid jätkuvalt teiste elanike teeneid ja rõõmu tunda, samas kui igaüks neist istub ohutult oma viinapuu ja viigimarja all ning teda ei tohi kedagi hirmutama panna. "
Mis puutub Adamsisse ja Jeffersoni, siis nad ei nõustuks poliitika suhtes teravalt, kuid usuvabaduse küsimuses olid nad ühendatud. „Seitsmekümnendatel aastatel, ” kirjutab Jacoby, said tõsised poliitilised konfliktid üle elanud sõprusega Adams ja Jefferson rahulolevalt tagasi vaadata sellele, mida nad mõlemad pidasid oma suurimaks saavutuseks - oma rolli ilmaliku valitsuse loomisel, mille seadusandjaid kunagi ei nõutaks või lubati otsustada teoloogiliste vaadete seaduslikkuse üle. ”
James Madison kirjutas oma elu lõpul oma seisukohtadest kokkuvõtva kirja: „Ja ma ei kahtle, et iga uus näide õnnestub, nagu seda on teinud ka kõik varasemad religioonid ja valitsused. eksisteerivad mõlemad suurema puhtusega, seda vähem neid omavahel segatakse. ”
Kui mõned Ameerika varasemad juhid olid voorusliku sallivuse eeskujud, siis ameeriklaste hoiakud muutusid aeglaselt. Ameerika kalvinistliku mineviku antikatoliiklus leidis uue hääle 19. sajandil. Ameerika kõige silmapaistvamate ministrite seas laialt levinud ja jutlustatud arvamus oli, et katoliiklased annavad Ameerika Ühendriikide paavstile võimaluse korral üle. Katolikuvastane mürk oli koos piiblilugemistega osa tüüpilisest Ameerika koolipäevast. Massachusettsis põletas 1834. aastal katoliiklusevastane rühmitus maapinnale juhuslikult Bunkerimäe monumendi lähedal asuva kloostri, mille õhutasid teateid, et konvendikoolis kuritarvitati noori naisi. Philadelphias, vennaliku armastuse linnas, katolikuvastane meeleolu koos riigi sisserändajatevastase meeleoluga õhutas 1844. aasta Piiblirahutusi, kus majad tõrviti, kaks katoliku kirikut hävitati ja vähemalt 20 inimest tapeti.
Umbes samal ajal rajas Joseph Smith uue Ameerika usundi - ja kohtus peagi peavoolu protestantliku enamuse vihaga. Aastal 1832 tõrjus ja sulistas mob teda, tähistades pika lahingu algust kristliku Ameerika ja Smithi mormonismi vahel. 1838. aasta oktoobris, pärast mitmeid konflikte maa ja usuliste pingete üle, käskis Missouri kuberner Lilburn Boggs saata kõik mormoonid tema osariigist välja. Kolm päeva hiljem mõrvasid petturitest miilitsad Hauni veski mormoonide asunduses 17 kiriku liiget, sealhulgas lapsed. 1844. aastal mõrvas mõrvas Joseph Smith ja tema vend Hyrum, kui nad vangistati Carthages, Illinoisis. Kedagi ei mõistetud kuriteos kunagi süüdi.
Isegi 1960. aastal tundis end katoliiklik presidendikandidaat John F. Kennedy sunnitud pidama suurt kõnet, kuulutades, et tema lojaalsus on Ameerikale, mitte paavstile. (Ja alles hiljuti kui 2008. aasta vabariiklaste esmane kampaania, tundis mormoonikandidaat Mitt Romney sunnitud tegelema kahtlustega, mis ikka veel on suunatud Viimse Aja Pühade Jeesuse Kristuse Kiriku poole.) Muidugi praktiseeriti Ameerika antisemitismi nii institutsionaalselt kui ka sotsiaalselt. aastakümneid. 1950ndatel ähvardanud suure jumalakartmatu kommunismi ähvardamisega jõudis riigi ateismihirm ka uutesse kõrgustesse.
Ameerika võib ikkagi olla, nagu tajus Madison 1785. aastal rahvana, „varjupaigana iga rahvuse ja usu tagakiusamise ja rõhumise taga“. Kuid teadvustamine, et sügavad religioossed erimeelsused on olnud osa Ameerika ühiskondlikust DNA-st, on tervislik ja vajalik samm. Kui tunnistame seda tumedat minevikku, naaseb rahvas võib-olla selle “lubatud ... läige” juurde, millest Madison nii grandioosselt kirjutas.
Kenneth C. Davis on teiste raamatute hulgas raamatute „ Ei tea palju ajaloost” ja „ A Nation Rising” autor.
Massachusettsi lahe koloonia kubernerina juhtis paremal John Winthrop teokraatiat, mis ei sallinud eriarvamusi. (Bettmann / Corbis) 
Philadelphia 1844. aasta Piiblirahutused peegeldasid katolikuvastase eelarvamuse ja vaenulikkuse tüve, mis ulatus läbi 19. sajandi Ameerika. (Grangeri kollektsioon, New York) 
James Madison pooldas kiriku ja osariigi eraldamist: "Mõlemad eksisteerivad suurema puhtusega, seda vähem on nad omavahel segunenud." (James Madison (1835), pärast Gilbert Stuarti originaali, Asher Brown Durand / New Yorgi ajalooseltsi kogu / Bridgemani kunstiraamatukogu International) 
1844. aastal mõrvasid mormoonidevastased rühmitused Joseph Smithi ja tema venna Hyrumi, kui neid Illinoisi vanglakambris hoiti. (Grangeri kollektsioon, New York) 
1944. aasta presidendikampaania ajal kraapisid antisemiidid New Yorgis Bronxis vaateaknal vaenu õhutavaid teateid. (FPG / Hultoni arhiiv / Getty Images)
