Auraval õhtul vihmaperioodi alguses pakkus 10 000 elaniku ringkond tänavat Yangoni kesklinnas asuva Rahvusliku Demokraatia Liiga peakontori ees. Vabatahtlikud söödavad rõhuvas kuumuses pudelivett, Birma vaudeville'i meeskond aga punasel vaibal rahvatantse. See peakorter, mis on Myanmari sõjaväehunta vastuseis, kuni see sunniti pea kümmekond aastat tagasi sulgema, kavatsetakse uuesti avada ülbe tseremooniaga. Kell 18 tõuseb valge sportauto üles ja Aung San Suu Kyi tõuseb juubeldavale möirgamisele. “Amay Suu” - ema Suu - laulab tuhandeid inimesi. Kiirgav indigikleidis, juustes valged roosid, surub leedi läbi toetajate ja lõikab kuldsete kääridega paela.
Sellest loost
[×] SULETUD
Kakskümmend üks aastat pärast auhinna võitmist pidas Birma juht Nobeli loengu tema võitlusest inimõiguste eest oma kodumaal
Video: Aung San Suu Kyi Nobeli preemia vastuvõtmise kõne
[×] SULETUD
Aung San Suu Kyi, pildistatud 2012. aasta juunis (Getty Images) 
Pildigalerii
Seotud sisu
- Myanmari noored kunstnikud ja aktivistid
Olen wangled kutse VIP-sektsiooni, hoone sissepääsu kõrvale. Olen leotatud higist, jalast üle saanud ja mu alaselg viskab ligi seda, et ootaksin jalad Ladyni ligi kaks tundi. Järsku, keset muljumist, seisab ta minu ees, väljutades mitte ainult rokkstaaride magnetilisust, vaid ka määratlematut rahulikkust. Isegi ajakirjanduses ja rahvahulga hämaruses on justkui stseen paigal. Seistes rambi sirgena, sirutades austajaid ja ihukaitsjaid mu kätt kinni hoides, räägib ta minuga pehme, selge häälega. Tema sõnul soovib ta tänada rahvusvahelise üldsuse toetuse eest. Tal on mõne päeva pärast kavandatud reis Taisse - esimene väljamaalt alates 1988. aastast - ja tema ajakava on tavapärasest veelgi rohkem jama. Küsin talt, kas ta, nagu ma olen kuulnud, mediteerib tund igal hommikul tund, järgides budistlikke tavasid, mis hoidsid teda rahulikult ligi kaks aastakümmet kestnud koduarestis. “Mitte hommikuti, ” parandab ta mind. “Aga jah, mediteerin iga päev.” Siis nuhutab tema turvameeskond ta minema ja ta paigaldab järsu trepi, mis viib kolmanda korruse peakorterisse.
Tema ja mina kohtusime esimest korda, ainult 16 kuud varem, rahulikumates oludes, enne kui teda ümbritsev rahvusvaheline vimma hüppeliselt suurenes. Asukohaks oli ajutine NLD peakorter, mis asub siit mõne kvartali kaugusel, lagunenud, garaažitaolise ehitisega, mida valvasid turvatöötajad ööpäevaringselt. Teise korruse hõredalt sisustatud salongis oli ta mulle öelnud, et asus vipassana ehk inspireeriva meditatsiooni juurde Oxfordi ülikoolis, kus õppis 1960. aastatel filosoofiat ja poliitikat. Enesevaatluse 2500-aastane tehnika on mõeldud mõistuse keskendumiseks füüsilisele aistingule ning harjutaja vabastamiseks kannatamatusest, vihast ja rahulolematusest.
Aung San Suu Kyi pidas meditatsiooni algul keeruliseks, tunnistas ta. Alles oma esimese arreteerimise perioodil, aastatel 1989–1995, ütles naine, et “sain oma mõtete üle kontrolli” ja sai innukalt praktikuks. Meditatsioon aitas anda selguse põhiliste otsuste tegemisel. "See suurendab teie teadlikkust, " ütles ta mulle. „Kui olete oma tegevusega kursis, saate teada iga teo plussid ja miinused. See aitab teil kontrollida mitte ainult seda, mida teete, vaid ka seda, mida arvate ja mida ütlete. ”
Südametunnistusvangist seadusandjaks muutudes jätkavad budistlikud veendumused ja tavad teda. "Kui näete tema dieeti, saate aru, et ta hoolitseb enda eest väga hästi, kuid tegelikult hoiab ta terveks just tema mõistus, " ütleb mulle Tung Myo Win, Aung San Suu Kyi isiklik arst. Tõepoolest, üha suurem arv neuroteadlasi usub, et regulaarne meditatsioon muudab tegelikult aju juhtmestikku - nihutades ajutegevust stressi all kannatavast parempoolsest eesmisest ajukoorest rahulikuma vasaku eesmise kooreni. "Ainult meditatsioon aitab tal kogu selle füüsilise ja vaimse surve vastu pidada, " ütleb Tin Myo Win.
Budismi mõistmata on võimatu mõista Aung San Suu Kyi ehk Myanmari. Kuid selle aluseks olev lugu on sageli varjul olnud, kuna maailm on keskendunud selle asemel sõjalisele jõhkrusele, majandussanktsioonidele ja viimastel kuudel arvukate riigi ümberkujundamise poliitilistele reformidele.
Budistid moodustavad 89 protsenti Myanmari elanikkonnast ja - koos halastamatu sõjalise diktatuuriga, mis on riiki aastakümneid eksinud, on budism Birma elu kõige määratlevam aspekt.
Budistlike templite kuldne torn ja stuupad hõljuvad džungli, tasandike ja linnamaastike kohal. Punaste röövidega mungad - neid on Myanmaris ligi 400 000 - on ühiskonna auväärsemad liikmed. Puhtuse, kokkuhoiu ja enesedistsipliini elu ajal koguvad nad iga päev almuseid, luues püha usulise sideme heategevust pakkuvate inimestega. Peaaegu iga Birma noorukipoiss poeb rüüdes ja elab kloostris mõne nädala kuni mitme aasta jooksul, harjutades vipassanat. Täiskasvanutena naasevad birmalased kloostrisse, et suhelda uuesti budistlike väärtustega ja põgeneda igapäevase surve eest. Ja budism on Myanmari poliitikat põlvkondade vältel kujundanud.
Tuginedes India printsi Siddhartha Gautama õpetustele, kes loobusid maistest püüdlustest ja saavutasid valgustuse banjaanipuu all umbes eKr 500 eKr, juurdus budism siia ilmselt rohkem kui 2000 aastat tagasi. Tema ususüsteem on seisukohal, et rahulolud on mööduvad, elu on täidetud kannatustega ning ainus viis põgeneda igavesest sündimise ja uuestisündimise tsüklist - mille määrab karma või toimingud - on järgida nn üllast kaheksakordset rada koos rõhuasetus õigustatud kavatsusele, pingutustele, tähelepanelikkusele ja keskendumisele. Budism rõhutab lugupidamist Buddha, tema õpetuste ( Dhamma ) ja munkade ( Sangha ) suhtes ning hindab ennastsalgavust ja häid tegusid ehk “teenete teenimist”. Selle keskmes on vipassana-meditatsioon, mille on sisse viinud Buddha ise. Vipassana taga peitub idee, et kõik inimesed käivad elu jooksul unes, nende päevad mööduvad häguselt. Ainult aeglustades ja ainuüksi sensoorsetele stiimulitele keskendudes on võimalik aru saada, kuidas mõistus töötab ja jõuda täieliku teadlikkuse seisundini.
Koloniaalajastul juhtisid mungad, inspireerituna Buddha üleskutsest hea valitsemistava poole, vastupanu Suurbritannia valitsusele. Britid pilkasid neid kui "poliitilisi segajaid ... rüüdes" ja riputasid üles mitu juhti. Riigi vabastamiskangelane Aung San - Aung San Suu Kyi isa - kasvas üles sündsas budistlikus leibkonnas ja käis kloostrikoolis, kus mungad haakusid budistlikesse kohustuste ja hoolsuse väärtustesse. 1946. aastal, mitte kaua enne tema mõrvamist poliitilises poliitilises plaanis. Yangonis, Aung San pidas tulise iseseisvusmeelse kõne 2500-aastase kuldlehtedega kaetud templi Shwedagoni pagoodi sammudel, mida austati reliikvia jaoks, mis sisaldas arvatavasti Buddha juuste kihti. Neil samadel sammudel kutsuti Aung San Suu Kyi 1988. aastal demokraatiat toetava liikumise verise mahasurumise ajal opositsiooni juhtkonna ette, pidades kirglikku kõnet budistliku vägivallatu protesti põhimõttega.
Myanmari kindralid, seistes silmitsi demokraatliku mässuga, üritasid seadustada legitiimsust omaks võttes budismi. Junta liikmed kinkisid munkadele üllaslikult, rahastasid kloostreid ja kulutasid kümneid miljoneid dollareid mõne Myanmari budistliku templi taastamiseks. 1999. aastal registreerisid kindralid Shwedagoni torni 53 tonni kulda ja 4341 teemanti. Yangoni raputas rekonstrueerimise ajal maavärin, mida vanemad mungad tõlgendasid kui režiimi jumaliku meelepaha tunnust.
Sõjavägi kaotas kogu usaldusväärsuse 2007. aasta safranirevolutsiooni ajal, kui väed tulistasid protesteerivaid munka, tapsid ja vangistasid teisi inimesi ning sulgesid kümneid kloostreid. Mungad ilmusid tänavatele tagurpidi pööratud kerjavate kaussidega - sümboliga, et nad keeldusid sõdurite almustest. See harva karistatud karistus võrdsustati ekskommunikatsiooniga.
Myanmari uus reformierakondlane Thein Sein on proovinud suhet parandada. Üks tema esimestest lepitustoimingutest oli hunta poolt suletud kloostrite taasavamine. Ligi 1000 poliitvangi hulgast, kelle ta vabastas 2012. aasta jaanuaris ja veebruaris, olid paljud safranirevolutsioonis osalenud vangistatud mungad. Vanemad mungad väidavad, et kahju korvamiseks kulub aastakümneid. "Daw [austatud prouaga sarnane aumärk] Suu vabastatakse, see on hea ja valitsus on puhas, kuid suhted pole siiski head, " rääkis mulle Kyeemyindine'i 37-aastane abtüür Su Rya. klooster Yangonis, millel oli 2007. aasta protestides juhtiv roll. "Isegi viis aastat hiljem mäletame ikkagi juhtunut, " sõnas ta.
Aung San Suu Kyi on oma üleskutsetes rahumeelselt protesteerida ja sõjaväelisele valitsusele passiivselt vastu seista on korduvalt viidanud budismile. Kuid nagu kõik religioonid, pole ka budism vägivallast vaba. Juunis puhkesid Rakhine'i ranniku osariigis budistide ja kodakondsuseta moslemite vahel aastakümnete rängimad etnilised ja usulised kokkupõrked - valitsus on neid klassifitseerinud Bangladeshi ebaseaduslikuks sisserändajaks, ehkki paljud on Myanmaris elanud põlvkondade vältel. Budistliku tüdruku vägistamise ja mõrva ning moslemite kättemaksmise tagajärjel vägivald - milles kümneid suri ja tuhanded on põgenenud - peegeldab diktatuurikontrolli lõdvenemist Myanmari demokratiseerimisel ning uut vabadust korraldada etnilisi ja usulisi mõtteid read.
Kui kohtusin pärast koduarestist vabastamist Aung San Suu Kyiga, rääkis ta pikalt budismi rollist, mis tal oli sünnituse ajal. Tema sõnul oli see andnud talle võimaluse perspektiiviks ja kannatlikuks pika ülevaate saamiseks. See oli eriti oluline tema vangistuse viimase seitsme aasta jooksul, kui tema peamiseks nemesiseks oli kindral Than Shwe, eksimatu, ebausklik juht, kes kannatas tema suhtes sügava antipaatia vastu ja kasutas väidetavalt tema vastu musta maagia rituaale. "Ma ei taha kujutada [Than Shwe] kui jõhkrat, mõistuseta isiksust, sest ma ei tunne teda piisavalt hästi, " rääkis naine mulle toona ettevaatlikult. Shwe vastuseis reformidele ja demokraatiameelse liikumise karm mahasurumine panid proovile tema budistliku võrdsuse. "Tundsin ... tugevat ärritust ja kannatamatust, " rääkis ta mulle. "Kuulasin raadiot iga päev mitu tundi, nii et ma teadsin Birmas toimuvat, majandusprobleeme, vaesust, nii palju asju, mis vajasid parandamist ... Ma mõtlesin:" Miks me raiskame oma aega ? ”Siis pöördus ta vipassana poole ja“ 24 tundi hiljem. . . need tunded kaovad. ”
Kui Shwe, kes valitses riiki kõigepealt rauaga aastatel 1992–2011, mediteeris, polnud teada. Kuid ta külastas budistlikke templeid sageli ja raiskas nende peale raha, järgides leinakõnelejate nõuandeid, kes kinnitasid talle, et sellised "teenete" tugevdavad tema võimu. Nagu paljud tema eelkäijad, ühendas Than Shwe oma budismi usuga nats või vaimudesse ja yadayasse, ebaõnne ärahoidmiseks läbi viidud maagilised rituaalid. Arvatakse, et sellised ebausud pärinevad usu iidsest vormist, mis eelnes kaua Theravada budismi traditsioonile, mille Birma kuningas Anawrahta tutvustas 11. sajandil.
Kui Shwe oli Bagani sagedane külaline, ulatus iidne pealinn üle kuivema tasandiku Irrawaddy jõe idakaldal, umbes 400 miili Yangonist põhja poole. Birma kuningas Anawrahta ja tema pärijad ehitasid 11. kuni 13. sajandil siia tuhandeid budistlikke templeid ja pühamuid - kuldajastu, mis lõppes aastal 1287, kui Kublai Khani mongoli sõdalased linna vallutasid.
Kuumal hommikul paigaldan sammud Sinmyarshini templi platsi juurde, mis on ehitud 13. sajandi ehitis koos kuldlehega ümbritsetud stuupaga. Than Shwe külastas templit sageli ja maksis 1997. aastal selle ehitamise eest. "Kui Shwe lebotaja soovitas tal pärast astroloogilise kaardiga tutvumist Sinmyarshin adopteerida, " räägib minu giid. Toas taastas Than Shwe 800-aastased freskod, mis kujutasid Buddha elu.
2009. aasta mais osales Than Shwe naine Kyiang Kyiang väljaspool Yangonit 2300-aastase Danoki pagoodi ümberpööramisel ja asetas torni äärde ehtega ümbritsetud hti ehk püha vihmavarju. Kolm nädalat hiljem varises tempel kokku ja tappis umbes 20 töötajat, kes selle rehabiliteerisid. "See on märk sellest, et [Than Shwe] on teinud nii palju kurje asju, et tal pole enam võimalust teeneid teenida, " ütles toona USA antropoloog Ingrid Jordt. Paljud birmalased usuvad, et Dan Shwe oli Danoki kokkuvarisemisest nii raputatud, et varsti pärast seda vabastas ta Aung San Suu Kyi ja otsustas astuda tagasi karmisse saatusesse pääsemise vahendina.
Diktatuuri pimedamatel päevadel, pärast enamiku ilmalike poliitiliste liidrite arreteerimist 1990ndatel, juhtisid mungad mungale vastupanu. Need “Buddha pojad” said oma kloostrites diskreetselt organiseeruda ja levitada rahvale demokraatiat toetavaid ja režiimivastaseid tundeid. Võib-olla kõige karismaatilisem oli Ashin Gambira, nüüd 33, safranide revolutsiooni juht. Pärast hunta ülestõusu purustamist suleti Gambira Yangoni klooster ning munk arreteeriti ja mõisteti 63 aastaks vangi. Ta talus neli aastat piinamist ja peksmist ning vabastati 13. jaanuaril. Gambira jätkas viivitamatult oma karmi kriitikat valitsuse suhtes. Seejärel murdis ta sisse kolmest kloostrist, mille armee pitsitas 2007. aastal, ning reisis ka Põhja-Myanmari Kachini osariiki, et juhtida tähelepanu inimõiguste rikkumistele, mida armee väidetavalt teostas etniliste separatistide vastases sõjas, mis jätkus eelmisel aastal pärast seda 17-aastane relvarahu. Mõlemal korral vabastati ta pärast öö vanglas.
Vanglaelu füüsiline ja vaimne koormamine koos jätkuva ahistamisega tõi Gambirale palju raha. Märtsis sai ta väidetavalt närvivapustuse. Mungas lahkus kloostrist, naasis võhiku staatusesse ja kolis koos emaga Mandalay lähistele. "Ta ei taha kellegagi rääkida, " ütles naine mulle, kui ma helistasin. "Ta ei ole heas vaimses seisundis." Toetajate sõnul on Gambira kannatus meelde valitsuse liberaliseerimise nõrkust.
Külastasin Gambira endist kloostrit, mis oli äsja taasavatud, Yangoni leheosas. Kõrval asuva templi kuldnokad torkisid kookospalmide ja banaanipuude tiheda soone kohal. Aidat, kes oli ka endine poliitvang, ütles istudes ristisäärdega oma ühiselamu verandal, et klooster üritab endiselt taastada pärast sõjaväe laastamistööd. Ajal, mil see 2007. aastal sunniviisiliselt kinni pandi, elas siin 18 munka, kümmekond HIV-patsienti ja kolm orbu. Enamik on kadunud. ”Küsisin, kas ta on Thein Seinile taasavamise eest tänulik. "Mul pole vaja seda sõjaväelist valitsust tänada selle eest, et ta meile tagasi andis, " ütles ta mulle. Ta oli kibestunud Gambira kohtlemisest, keda ta pidas protekteerijaks. „Gambira viidi paljudesse vanglatesse ja teda piinati. Tal pole sellest ajast õigus olnud. ”
Gambira pole ainus munk, kes on uues Myanmaris raskustesse sattunud. Sõitsin kaks tundi Yangonist läbi riisipõldude mööda mustuseteed, et kohtuda silmapaistva budistliku õpetlase ja poliitilise aktivisti Ashin Pyinna Thihaga (62). Aung San Suu Kyi vaimne nõustaja ja hunta kriitik Pyinna Thiha püüdis oma Yangoni kloostris sisendada tuhandeid noori acolyate poliitilise aktivismi vaimu. Ta kohtus eelmise aasta detsembri alguses Myanmaris visiidil riigisekretäri Hillary Clintoniga ja austas Aung San Suu Kyi jaanuaris tema kloostris Nobeli auhinnaga. Eelmise aasta detsembri lõpul taandas Birma munkade Ülemnõukogu - 47 režiimi poolt heaks kiidetud aabitsat - Pyinna Thiha kloostrist ja käskis ta kodumaale pageda.
Nüüd elab ta koos ühe toetaja annetatud 15 mungaga maapiirkonnas. "Me ei ole siin kontaktis, " ütles kuuga silmitsi olev lohvakas munk, kui vahtisime rookatusega konstruktsioonist kesa põldudele, selle bambusest seinad olid kaunistatud Pyinna Thiha ja Daami fotodega. "Asjad muutuvad Myanmaris, " ütles ta. "Kuid üks asi pole muutunud ja see on religioon."
Mungad on Birma ühiskonna suurim potentsiaalne korraldusjõud, selgitas ta; valitsus kardab neid endiselt. Tema sõnul on nõukogu režiimi nukuke, mille liikmed on privileegidest rikutud. "Nad saavad maju, autosid, " ütles ta mulle. “See pole budism. See on luksus. ”
Tagasi avatud NLD peakorteris Yangonis tuletab Aung San Suu Kyi toetajatele meelde, et võitlus pole kaugeltki läbi. NLD kollaste, valgete ja punaste ribadega kaunistatud üürikorteri kolmanda korruse rõdul seisab ta, et Yangoni politsei on tänavamüüjaid kiusanud ning nõuab võimude ja inimeste vahelist “vastastikust austust”. Seejärel pöörab ta tähelepanu hetke kriisile: kogu Myanmari elektrikatkestuste raputamisele, mädanenud taristule ja riigi suurema osa hüdroelektri ning gaasi müümisele Hiinasse ja Taisse. Justkui kiires kustuvad kesklinna tuled. Pimeduses ümbritsetud opositsiooniliider kutsub taas budistlikku vägivallatut meelsust üles õhutama rahvahulka "küünla süütamiseks". Tänav muudetakse peagi väikeste, virvendavate leekide mereks.
Vaadates leedi VIP-sektsioonist, on tema siseringi tõusuv liige Kyaw Min Yu, 43, 88 põlvkonna asutaja, organisatsioon, kuhu kuulub palju endisi poliitvange. 1990. aastal elu eest vangi mõistetud 1988. aasta ülestõusu ajal üliõpilaskorraldajana vabastati ta pärast peaaegu 22 aastat veebruaris üldise amnestia osana. Kanaw min Yu, kes on peidus hea väljanägemisega ja osav inglise keel, usub, et tema budistliku praktika omaksvõtmine päästis tema elu vanglas. Algselt oli ta vangistajate juures viha täis, ütleb ta mulle pärast rallit; ta piinati ja paigutati üksindusse. Seejärel sattus Kyaw Min Yuu mungaga samasse kambrisse, kes hakkas talle vipassana-meditatsiooni õpetama.
Varsti mediteeris ta tund igal hommikul ja õhtul. Teised vangid hakkasid tema eeskuju järgima. "Ma vähendasin oma viha ja vaenu, nii et võisin näha valvureid kui vaeseid, kirjaoskamatuid ja väikeste ajudega mehi, kes mõistsid ainult kahte asja - käsu täitmist ja ähvarduste tegemist, " ütles ta. Ta lõpetas puhangud oma valvurite poole. Peksmised lõppesid järk-järgult ja teda korra brutaliseerinud valvurid hakkasid talle ja tema kaasvangidele raadiot, toitu, romaane ja ingliskeelset sõnastikku smugeldama. "Need asjad aitasid meil ellu jääda, " rääkis ta mulle. Isegi režiimi gulagi pimedamates nurkades oli budism valguse allikas.
