Iraani-Ameerika usuteadlane Reza Aslan, 35, on autori „ Ei jumal kui jumal: islami päritolu, evolutsioon ja tulevik“ (2005) autor.
Seotud sisu
- Võitlus islamis
- Noored kunsti- ja teadustegevuse uuendajad
- Viimane sõna
Mida sa lootsid saavutada mitte jumala, vaid jumalaga?
Raamat oli katse murda läbi islami teemaliste äärmuslike ja radikaalsete ideede kakofoonia. Tundsin, et valdavat mõõdukat enamust eiratakse täielikult. Tahtsin kirjutada raamatu, mis väljendaks enamuse islamit mittemoslemi publikule ja annaks neile aluse islami ajaloost, teoloogiast, praktikast ja mitmekesisusest. Veelgi olulisem on, et ma tahtsin jõuda moslemite endi poole, keda pommitavad need erinevad ideed selle kohta, mida nad peaksid uskuma ja kuidas nad peaksid tegutsema, ning andsin neile vastukaalu äärealade häältele.
Raamatus räägite teemal "moslemite reformatsioon". Mida sa silmas pead?
Ma räägin nähtusest, mis leiab aset paljudes suurtes religioossetes traditsioonides, konfliktist asutuste ja üksikisikute vahel selle üle, kellel on volitused usku määratleda. Kuigi see pinge on alati olemas, võib suurte sotsiaalsete või poliitiliste murrangute ajal tõusta pinnale, sageli katastroofiliste tulemustega. Islam on seda protsessi, autoriteedi purustamist läbi elanud alates koloniaalperioodist. Selle tulemuseks pole mitte ainult islami traditsiooniliste autoriteediallikate - mošeede, õiguskoolide ja vaimulike asutuste - jagunemine, vaid ka uute autoriteediallikate tekkimine ja levimine Interneti kaudu. Need džihadistlikud elemendid, sellised rühmitused nagu Al Qaeda, on väga osa sellest reformatsioonist. Nad on umbes sama radikaalselt individualistlikud ja radikaalselt institutsionaalsed, nagu see toimub moslemimaailmas. Kuid just see juhtus kristliku reformatsiooniga: radikaalselt individualistlikud tõlgendused religioonist võitlesid selle abil üksteisega ülestõusmise üle.
Kui kaua võtab aega, enne kui konflikt laheneb?
Ma arvan, et oleme tunnistajaks selle hämarusele. See ei tähenda, et see muutub paremaks või vähem vägivaldseks - tõenäoliselt vastupidi. Me ei saa sellest rääkida nii, nagu üks pool võidab ja teine pool kaotab. Need pinged on alati olemas. Kuid ma arvan, et on põhjust uskuda, et džihadismi vastu võitlemise korraliku lähenemise korral võib see minna tagasi selle juurde, mis ta oli enne - piirirühm, mis on alati probleemiks ja ohuks, kuid kindlasti mitte selline globaalne nähtus, mis sellest on saanud 11. septembrit alates, peamiselt lääne reageerimise tagajärjel.
Milline oleks õige vastus nii läänest kui ka mõõdukatest moslemitest?
Mõõdukad moslemid tunnistavad hilinemisega, et džihadism on neile palju suurem oht kui mitte-moslemid ja et ainus viis islamistliku puritaanluse või islamivõitluse või islami fanaatika ideoloogia alistamiseks on islami pluralismi ja islami rahu ideoloogia., islami sallivuse kohta. Ja seda ideoloogiat ei loo lääs. Selle loovad moslemid.
Miks tegite oma elutööst islami?
Mind on religioon alati huvitanud, alates sellest, kui lahkusin oma sünnimaalt Iraanist keset revolutsiooni, mis, kuigi oma olemuselt mitte islami olemus, õhutas kindlasti usulist entusiasmi. Võim, mis religioonil on ühiskonna muutmiseks, oli minusse sügavalt juurdunud. Ja mul on alati olnud nende teemade vastu vaimne huvi. Kolledžis asusin uurima maailmareligioone ja nende fenomeni. Gümnaasiumis hakkasin keskenduma akadeemilisel viisil omaenda traditsioonidele ja mul oli peaaegu see, mida ma kirjeldaksin kui intellektuaalset pöördumist islamisse.
Kas teie fookus muutus pärast 11. septembrit?
Õpetasin sel ajal Iowa ülikoolis islamiõpet. Pärast 11. septembrit sai mulle väga selgeks mitte ainult see, et on vaja väga kedagi, kes suudaks luua silla lääne ja islamimaailma vahel, kes mõistaks mõlemat ja saaks üksteisega suhelda, vaid ka seda, et ma ei teinud seda. t pole selles küsimuses valikut. Seal oli tõeline vastutus, mis oli minu taevast eespool taevast alla lastud, ja oleks olnud ebamoraalne, kui ma ei võtaks seda põhjust. Mul on tunne, nagu poleks mul tegelikult valikut. Ma pole selles üksi. Ma räägin paljudele minusugustele inimestele Euroopas ja Ameerika Ühendriikides, kes töötavad mitte ainult selleks, et ümber mõista islami arusaamu, vaid ka võidelda selle džihadistliku ideoloogia vastu. Ja keegi meist ei palunud seda tööd. Plaanisin saada kirjanikuks, kuni see kõik juhtus.
Kas see on kutsumus selle sõna traditsioonilises tähenduses?
Nii see tegelikult on. Osa sellest on tulnud minu enda intellektuaalsetest ja vaimsetest püüdlustest, kuid suur osa tuleb minu haridusest. Mulle õpetasid seda jesuiitid Santa Clara ülikoolis ja katoliikluse jesuiitide traditsioonides on pidevalt pähe lüüa, et vastutate maailma eest, et seda vastutust pole kuidagi vaja hoiduda. Ma arvan, et pärast 11. septembrit jõudis see mulle koju, mis mind just nimelt kutsus tegema.
Teie perekond lahkus Iraanist 1979. aastal, revolutsiooni ajal. Kas sunniti lahkuma?
Minu isa on alati olnud sügavalt religioonivastane mees - sõjakas ateist. Ma arvan, et tal oli Iraani vaimulike asutuste suhtes nii umbusklik, et ta arvas, et nad proovivad võimu haarata, kui šahh on läinud ja kui revolutsioonijärgne kaos on tõesti sisse seatud. Erinevalt ülejäänud perekonnast. Keegi teine tegelikult ei lahkunud. Lahkusime üsna hilja; olime [viimaste hulgas] viimased inimesed, kes lahkusid riigist enne lennujaamade sulgemist.
Arvestades, et tema küünilisus usu suhtes on teatud viisil tõestatud, kuidas su isa suhtub sellesse, mida sa praegu teed?
Nüüd, kui olen edukas, on ta väga õnnelik. Ta on alati olnud tingimusteta, toetades kõike, mida ma teha tahtsin, kuid ma arvan, et ta mõtles alati endamisi: "Kuidas ma selle poisi kasvatasin?"
Kas ta toetab ka teie ideid?
Ta võib olla religioonivastane, kuid sügavalt islamivastane. Ta luges minu raamatu galeriisid ja tal oli raske kõigest aru saada. Tegelikult lõpetas ta raamatu lugemise kolm korda ja ütles pärast seda mulle: "Ma arvan, et saan sellest tõesti aru, ma saan aru, mida sa ütled. See on palju mõtet." See oli minu jaoks suurepärane hetk.
Kas ta on nüüd islami pärast vähem vihane?
Ma arvan, et tal on nüüd parem vaatenurk sellele. Ta on endiselt pühendunud ateist.
Teil on uus raamat, mis tuleb välja 2008. aastal, Kuidas võita kosmose sõda. Mis on kosmiline sõda?
Noh, mõiste "kosmiline sõda" on midagi, mille lõi minu mentor, [California ülikooli Santa Barbara sotsioloog] Mark Juergensmeyer. Paljud religioosselt inspireeritud terroristid, kes seisavad silmitsi konfliktiga, mida ei ole võimalik reaalselt ega mõõdetavalt võita, sõnastavad konflikti uuesti kosmiliseks, et nad ei sõdiks tõelist sõda; nad võitlevad kujuteldava sõjaga, mis tegelikult toimub taevas, mitte rahvaste või armeede vahel, vaid heade inglite ja kurjade deemonite vahel. See on selline konflikt, milles džihadistid võitlevad. Ja põhjus, miks me teeme džihadistide mentaliteedile vastuollu nii kehva tööd, on see, et me võitleme täpselt sama meeletu konfliktiga. Kuidas võidate kosmilise sõja, on keeldumine võitlemast ühes.
See konflikt eksisteerib ka reaalses maailmas. Kuidas peaksime seda määratlema?
Me määratleme seda inimeste kriminaaluurimisel, mis tuleb kohtu alla anda. Püssi ja pommiga ei saa ideevõitlust võita, peate selle võitma sõnadega. Sõnadest saavad suurimad tööriistad. Retoorika, mida oleme selle konflikti määratlemisel kasutanud, see usuliselt laetud, meie ja nende retoorika vastane relvastus, on võidu kaugema väljavaate teinud. See, kuidas me räägime sellest konfliktist, justkui oleks džihadistidel oma võimuses inimtsivilisatsiooni taandada sellisena, nagu me seda tunneme, ei tee muud kui džihadistide põhjuse valideerimine ja neile võimutunnetuse andmine.
Kas sa usud jumalasse?
Oh jah. Paljud inimesed, kes uurivad usundite ajalugu, tulevad distsipliinile usu positsioonilt, kuid kaotavad selle positsiooni üsna kiiresti. Kuid ma arvan, et see on sellepärast, et nii paljud inimesed, isegi akadeemikud, ajavad usu ja usu segamini. Intellektuaalsete uuringute käigus tunnistavad nad, et ühelgi religioonil ei ole tõe monopoli ja tegelikult räägivad nad samadest teemadest, esitavad samu küsimusi ja tulevad sageli täpselt samade vastustega. Mõne inimese jaoks on see põhjus enam mitte uskuda. Minu jaoks on see peamine põhjus, miks uskuda.
Mis vahe on religioonil ja usul?
[Usuga] räägime seletamatutest ideedest, transtsendentsetest ideedest. Vajame keelt, kellega sellest rääkida. Ja religiooni eesmärk on seda keelt pakkuda. Arvan, et probleem saabub siis, kui keel ei ole vahend transtsendentsi saavutamiseks, vaid eesmärk omaette. Seal oleme praegu. Püüan mitte ainult harida inimesi maailma usundite teemal, vaid ka selle kohta, mida religioon tegelikult tähendab, mis see olema peaks. Me ei vaja mitte ainult oma naabri usu paremat mõistmist, vaid ka usu enda paremat mõistmist.
Milline on religiooni roll tänapäeva ühiskonnas?
Kui usute, et materiaalsest maailmast ei ole midagi olemas, pole teil mingit usku vaja. Kui aga usute, et materiaalsest maailmast on midagi muud, nimetatakse seda religiooniks. Ma ei usu, et religioon muutub vähem asjakohaseks. Ma lihtsalt arvan, et see muutub.
Lisateavet Reza Aslani kohta leiate meie Viimse Sõna küsimustikust
Smithsoniani endine toimetaja assistent Amy Crawford on Columbia ajakirjanduskõrgkooli tudeng.
