Katastroofi korral pöörduvad inimesed sageli lohutuse ja toetuse saamiseks usu poole. Selle viimase aja võimas näide on pärit Uus-Meremaa silmapaistvate usu- ja ühiskonnauurijate Chris Sibley ja Joseph Bulbulia uuringust “Faith after the Earthquake”. Nad dokumenteerivad usutalituse külastatavuse upituse Uus-Meremaal Christchurchi linnas pärast suurt ja surmavat maavärinat 2011. aasta alguses - isegi kui kogu Uus-Meremaa elanikud käisid vähem kirikus. Lõpuks pöördusid asjad aga tagasi oma senisele kujule, usu languses isegi Christchurchis.
Usunditeadlasena pidasin seda silmatorkavat nende uurimistöö erilise ranguse tõttu: Maavärin leidis aset Uus-Meremaa elanike hoiakuid, väärtusi ja usulisi veendumusi käsitlevas pikaajalises uuringus osalenud uuringute vahel. 2009. aasta tulemused enne maavärinat ja 2011. aastal, pärast seda, kui see juhtus, võimaldasid teadlastel jälgida samu inimesi enne ja pärast loodusõnnetust. Leiud näitasid, et maavärina lähedal elavad inimesed, olgu nad siis enne sündmust usulised või mitte, muutusid tragöödia tagajärjel vähemalt mõneks ajaks usuliseks.
Ma vaevalt üksi mõtlen, mis inimloomuses selle põhjustab. Üks minu uurimisrühmadest kasutab arvuteid, et uurida, kuidas religioon interakteerub keerukate inimeste mõtetega, sealhulgas sellistes protsessides nagu hirmuäratavatele sündmustele reageerimise juhtimine. Inseneride poolt on üsna tavaline, et virtuaalsete katsete läbiviimiseks kasutavad arvutuslikke mudeleid - näiteks et veenduda, kas sild seisab suure orkaani ees -, kuna see on palju odavam ja ohutum. Töötame selle nimel, et luua arvutuslik mudel, mille virtuaalsed inimesed käituvad nii, nagu elavad inimesed, kui nad on ohus.
Olgem ausad, inimesed reageerivad hirmuäratavatele sündmustele sageli hirmutaval viisil: nad röövivad välja, süüdistavad süütuid inimesi, põgenevad stressi eest enesekaitseks talvituma või algavad sõdu. Mõni inimene pöördub lohutuseks religiooni poole ja mõni kasutab usu oma hirmutava käitumise õigustamiseks. Oleks tore teada saada rohkem, kuidas see psühhosotsiaalne süsteem töötab.
**********
Nagu need insenerid, kes soovivad näha, kuidas sild tugevas tuules liigub, kasutab minu meeskonna töö, mis on osa jõupingutusest, mida nimetatakse religioosse projekti modelleerimiseks, arvutuslikke mudeleid, et hinnata, kuidas ühiskonnad muutuvad stressi all. Meil on kaastöötajaid Bostoni Meele ja Kultuuri Keskuses; Old Dominioni ülikooli Virginia modelleerimis-, analüüsi- ja simulatsioonikeskus; ja Agderi ülikool Kristiansandis, Norras. Oleme saanud rahalist tuge John Templetoni fondilt.
Meie meeskond alustab mõistmisega, et paljud inimelu aspektid, sealhulgas religioon, on äärmiselt keerulised süsteemid. Üksikisiku tegevusel, emotsioonidel ja usulistel veendumustel on kaugeleulatuv mõju. Kollektiivselt mõjutavad nad selliseid globaalseid suundumusi nagu poliitilise võimu muutused, sõjakuulutused või tsivilisatsiooni enda korraldus. Isegi midagi nii isiklikku kui lapse saamise otsustamine kogu ühiskonnas vaadatuna võib kaasa tuua rahvastiku kasvu muutuse. Meie meeskond pole veel tuvastanud seoseid, mis võimaldaksid meil teha palju kasulikke ennustusi, kuid töötame selle kallal.
Meie uurimisstrateegia on reaalse maailma keerukate süsteemide uurimiseks kasutada ühte keerukat süsteemi - virtuaalset keskkonda arvutis -, keskendudes neile, milles religioon mängib rolli. Üks näide on terrorismi juhtimissüsteem, mille abil psühholoogid selgitavad, kuidas inimesed reageerivad reageerimisele hirmuäratavatele sündmustele nagu loodusõnnetused, nakkushaiguste puhangud või autsaiderite sotsiaalsed ohud. Usulistel veendumustel ja käitumisel võib olla võtmeroll.
Uus-Meremaa teadlased viitavad sellele, et religioon lohutab otseselt kannatavaid inimesi või tuletab neile meelde teiste kannatusi, kes kannatasid ka väga, näiteks Piibli Jeesus ristil või märtrid, keda piinati. Inimlik lähenemine hirmuäratavate sündmuste töötlemisele hõlmab peenelt keerulist süsteemi, mis hõlmab sügavalt intuitiivseid inimese reageeringuid emotsionaalsetele, sotsiaalsetele ja keskkonnaohtudele ja ebakindlusele.
Inimeste dünaamika uurimiseks arvuti abil kujundasime kunstliku maailma, kus asus suur arv arvutiga juhitavaid tegelasi, nn agendid. Agendid on programmeeritud järgima inimestes psühholoogiliste katsete, etnograafiliste vaatluste ja sotsiaalsete katsete käigus tuvastatud reegleid ja tendentse. analüüs. Nende hulka kuuluvad sellised reeglid nagu „otsige lohutust ja kaitset, kui ma olen ehmunud“. Siis vaatasime, mis toimub tehisühiskonnas - näiteks kas agentide usuline osalus tõuseb hirmuäratava katastroofi tagajärjel.
Neid agente ja neis elavaid tehisühiskondi üles ehitades proovime neid tuntud pärismaailma näidete, näiteks koguduste külastamise kohta kogutud andmete põhjal enne ja pärast Christchurchi maavärinat. Mida paremini jäljendavad meie esindajad reaalsete inimeste käitumist sellistes olukordades, seda tihedamalt vastab mudel tegelikkusele ja seda mugavam on, nagu me ütleme, et inimesed käituvad tõenäoliselt nii, nagu agendid tegid uutes ja seni avastamata olukordades.
See tehisühiskond on inimühiskonna lihtsustatud mudel, kuid mõistlik faks selles küsimuses, mis on vajalik hirmutavatele sündmustele reageerimise mõistmiseks. Üks kasulik erinevus on see, et saame katsetada tehisühiskonnaga. Saame läbi viia igasuguseid virtuaalseid „mis siis kui” eksperimente: Mis juhtub usulise osaluse ja isikliku palvega, kui loodusõnnetuste sagedus suureneb? Kas vägivald on lahti pääsenud, kui ühiskond on üle ujutatud võõra usukultuuri põgenikest? Kas saaksime vägivaldseid kalduvusi kontrollida, koolitades inimesi vähem tundlikuks võõraste inimeste tajutavate ohtude suhtes?
**********
Ühes oma katses jälgisime agentide usulise veendumuse tugevust aja jooksul, et näha, millal see tsüklis püsis, kasvas, vähenes või kõikus. Rajasime 1000 agendiga asustatud virtuaalse maailma ja andsime neile mõned reeglid (näiteks „koos olemine ohtude korral”), mõned juhuslikud sündmused (haiguspuhang või loodusõnnetus) ja mõned seaded, mida meie uurimisrühm saaks iga kord kohandada käivitas simulatsiooni (näiteks kui kiiresti agendi ärevus aja jooksul leeveneb). Nädalate jooksul viisime simulatsiooni läbi miljoneid kordi, kasutades väga erinevaid variatsioone mudelisätetes ja hindasime saadud andmeid.
Leidsime, et agendi usulise veendumuse tugevust mõjutasid nii individuaalsed omadused kui ka keskkonnasündmused. Näiteks mõnel agendil hakkas igav religioossete rituaalidega kiiremini kui teistel. Muud tegurid hõlmasid selliste ohtude raskust ja sagedust nagu ohtlikud maavärinad või haiguspuhangud.
Mudeli virtuaalses maailmas nägime ka mustreid, kuidas eri tüüpi rühmad kasutavad oma terrori juhtimiseks usulisi rituaale. Kultuuriliselt mitmekesised rühmad, kelle liikmed tegelesid ohtudega, eelistasid toimetulemist rituaalide kaudu väikeste sõpruskondadega, kes vägivaldselt tõenäoliselt ei plahvatanud. Kuid kultuuriliselt homogeensed elanikkonnarühmad, kelle liikmetel oli vähene sallivus ohtude suhtes, eelistasid rituaale väga suures mahus ja sellised rituaalid võisid olla üsna ohtlikud.
Ilmselt olid reaalmaailma tegurid, mida me ei jäljendanud, kuid see kõlab nagu see, mis toimub India Kashmiri piirkonnas, kus massilised matused viivad meeleavalduste juurde ja toidavad sõjakat ülestõusu. Ja see on nagu juutide vägivalla perioodilised plahvatused, kui keskaegsed kristlased tähistasid ülestõusmispühade ajal ulatuslikke rongkäike. Muid näiteid pole keeruline välja mõelda: need esinevad traagiliselt sageli.
Meie lähenemisviis ei suuda ennustada kogu inimkäitumist ega isegi mitte kogu inimeste usulist käitumist loodusõnnetuste korral. Kuid see loob olulisi teadmisi ja ennustusi, mida tulevased uuringud võivad proovile panna - näiteks kuidas rühmade mitmekesisus ja erinevad toimetulekustrateegiad võivad anda erinevaid tulemusi. Inimese simuleerimine tegevuses on segane kui sildade modelleerimine, kuid see võib olla teadlaste jaoks kasulik viis mõista, miks inimesed käituvad just nii, nagu nad seda teevad.
See artikkel avaldati algselt lehel The Conversation.
Wesley Wildman, Bostoni ülikooli filosoofia, teoloogia ja eetika professor
