Navajo rahvas on umbes 500 indiaanlase hõimust suurim, pindala järgi arvukas ja arvukaim, mis kunagi rändles Ameerika Ühendriikide nime all. See pole juhus. Navajo rahval on oma esivanemaid tänada selle eest, et nad astusid 150 aastat tagasi föderaalvalitsuse ette ja nõudsid, et nad kodumaale tagasi saadetaks.
Sel ajal, 1868. aastal, näis Navajo olevat olnud vähe läbirääkimisjõude. USA armee marssis nad nende territooriumilt minema ja hoidis neid umbes viis aastat vangistuses praeguses New Mexico idaosas tingimustes, mida võiks kirjeldada ainult koonduslaagrilaadsetena. Kuid Navajo juhid suutsid föderaalseid ametnikke - peamiselt kindral William Tecumseh Shermani - veenda lõpuks selles, et neil tuleks lubada koju minna.
Nende föderaalametnike nõusolek kodifitseeriti 1868. aasta Navajo rahvaste lepingusse ja eristas Navajo (tuntud kui Dine) teistest hõimudest, kes viidi sunniviisiliselt ja alaliselt välja oma esivanemate territooriumilt.
"Meile on sajandeid räägitud, et peame alati elama nelja püha mäe piires, " ütleb Navajo rahva president Russell Begaye, kes kiidab lepingut sellega, et ta on ehitanud rahva praegu ümber umbes 350 000 söögikoha inimesele - umbes 10 000-ni 1868. aastal. .Dine oli üks kanjonite, kõrbe, kivide ja õhuga sellel maal, mis asub idas Blanca Peaki, lõunas Taylori mäe, läänes San Francisco Peaksi ja põhjaosas Hesperuse mäe vahel, ta ütleb.
1868. aasta leping, mida nimetatakse “vanaks paberiks ” ehk Naal Tsoos Sani Dine Bizaadis, navajo keeles, on just välja pandud Washingtoni DC-s asuva Ameerika indiaanlaste Smithsoniani rahvusmuuseumis. See jääb sinna mai lõpuni, mil see rändab Navajo rahva muuseumi Arizonas Window Rockis. Lepingu kojujõudmine on noogutus hõimu märkimisväärsele tagasipöördumisele 1868. aastal.
“See pole lihtsalt ajalooline reliikvia. See on elav dokument, ”ütleb Begaye (ülal). “See on leping USA valitsuse ja Navajo rahvaga.” (Paul Morigi / AP Images for American Indian National Museum) Washingtonis peetud paljastamise ajal tungis peaaegu sada Navajo inimest hämara klaasikarbi ümber, mis hoidis lepingut, mis on laenatud Rahvusarhiivi ja arhivaalide administratsioonilt.
President Russell Begaye assistent Elmer Begaye seisis selles, et andis õnnistuse. Ta rääkis peaaegu täielikult diné bizaadi keeles ja pakkus seejärel välja laulu, mis hiljem oli tema sõnul traditsiooniline kaitselaul. Hõimu meditsiiniinimesed soovitasid tal kasutada kaitselaulu, ütles ta, lisades, et see aitab dokumendis hingata ja võimaldab seda kasutada hõimu eesmärkidel.
"See on lihtsalt paberitükk, " ütleb ta. Kuid ta lisab: "Me kasutame seda lepingut tunnustamiseks, austamiseks ja ärakuulamiseks."
President Begaye nõustub. “See pole lihtsalt ajalooline reliikvia. See on elav dokument, "ütleb ta, lisades, " see on leping USA valitsuse ja Navajo rahvaga. "
Hõim seisis silmitsi hävimisega
Nagu paljud hõimulepingud, tagati ka Navajo leping suurte kuludega.
Dine oli pikka aega tegelenud Mehhiko ja Hispaania sissetungidega ning liikunud läbi koloniseerimiskatse probleemsete vete. Navajo ajaloolase ja New Mexico ülikooli dotsendi Jennifer Nez Denetdale väitel tekitas Mehhiko sõjaga lõppenud 1848. aasta Guadalupe Hidalgo leping, mis lõpetas Mehhiko sõja, Ameerika sissetungijad, kes väitsid oma edelaosa.
Alates 1863. aastast marsiti enam kui 10 000 Navajo itta - pika jalutuskäigu ajal - mitme marsruudi kaudu Fort Sumnerisse (ülal), mida tuntakse ka Bosque Redondo broneeringuna. (Riiklik antropoloogiaarhiiv) India hõimusid peeti takistuseks saatuse poolt juhitud maahaarade ilmutamisel. 1851. aastaks olid ameeriklased rajanud keset Navajo riiki Fort Defiance. Pole üllatav, et konfliktid tekkisid sageli. Kindralmajor James H. Carleton, kes omal ajal oli New Mexico osakonna ülem, käskis kuulsal piirialal Kit Carsonil panna India vastupanu.
Lõppkokkuvõttes viis see Denetdale'i sõnul tuhandete Navajo loovutamiseni 1863. aasta lõpus. Sellest ajast kuni aastani 1866 marssiti enam kui 10 000 Navajo itta - pika jalutuskäigu ajal - mitme marsruudi kaudu Fort Sumnerisse, mida tuntakse ka kui Bosque Redondo reservatsiooni. Seal elas Navajo räigetes oludes. Paljud surid nälga ja haigustesse.
"Olime peaaegu täieliku hävituse punktis, " ütleb Navajo rahva asepresident Jonathan Nez.
Föderaalvalitsuse esialgne eesmärk oli Navajo assimileerimine uue koolituse kaudu ja neile põlluharimise õpetamise kaudu. Kuid nad olid peamiselt pastoraalsed rahvad ega suutnud oma põllundusmeetodeid kohandada ressursside vaeses piirkonnas Bosque Redondo ümbruses. 1865. aastal, teades, et tingimused halvenevad seal ja mujal läänes, andis Kongress volituse erikomisjonile, mida juhtis Wisconsini senaator James Doolittle, eri hõimude olukorra uurimiseks.
Komitee kohtus Navajo juhtidega ja hämmastas kohutavaid tingimusi. See andis teada kongressile, kes arutas pikalt, mida teha. Kuid Dooliteli komitee 1867. aasta raport - koos indiaanlaste vastu pidevalt kasvavate kuludega - veenis president Andrew Johnsoni proovima rahu erinevate hõimudega. Ta saatis kindral William T. Shermani ja kolonel Samuel F. Tappani Fort Sumnerisse, et pidada läbirääkimisi lepingu üle Navajoga, keda juhtis pealik Barboncito.
Lepingut saab vaadata hämaras kaitsetingimustes muuseumi näitusel "Rahvas rahvale". (Paul Morigi / AP pildid Ameerika India rahvusmuuseumi jaoks) Vastutasuks kodumaale naasmise - millele Navajo nõudis - ja seemnete, veise, tööriistade ja muude materjalide eraldamise eest nõustus hõim lubama 6-16-aastaste laste kohustuslikku koolitamist; mitte segada uue reservatsiooni kaudu raudtee ehitamist; ning et mitte kahjustada nende maad läbivaid vagunironge ega veiseid. Nad alustasid oma tagasirändekodu 1868. aasta juunis.
1868. aasta lepingu allkirjastamist tähistatakse igal aastal 1. juunil. Sel aastal 150. aastapäeva auks sõidab leping Navajo rahvuse muuseumi Arizonas Window Rocki, pärast selle väljapanekut Washingtonis, DC-s.
Denetdale ütleb, et Pikka jalutuskäiku käsitlevad lood on Navajo rahva kangas endiselt tohutu osa. Ta on kogunud palju suulisi lugusid, sealhulgas neilt, kelle sõnul olid naised võtmerollis nii oma hõimujuhtide kui ka rahuvoliniku kohale saadetud Shermani veenmisel kodumaale naasmisel.
Lood "on väga erksad, väga teravad ja jäävad jätkuvalt mitte ainult üksikisikute või klannide osaks, vaid ka osaks meie kollektiivsest mälust", ütleb Denetdale. Kogemus „kujundab ja teavitab olevikku endiselt nii positiivsel kui ka negatiivsel viisil, ” ütleb ta.
Lepingut austades “mäletame ka oma esivanemate võitlusi ja austame neid nende püsivuse ja visaduse eest. Neil oli palju julgust, ”räägib naine.
Kuid midagi on endiselt puudu. "USA ei ole veel vabandanud Navajo inimeste kohtlemist, " ütleb Denetdale.
Leping avati muuseumis 20. veebruaril 2018 enne Navajo rahva peaaegu 100 kodanikust koosnevat rühma. (Paul Morigi / AP pildid Ameerika India rahvusmuuseumi jaoks) Suveräänsuse väljakutseid on ohtralt, viimane on Bears Ears
Lepingut peetakse hõimu suveräänsuse säilitamise võtmeks, kuid sellega kaasnevad nöörid, kirjutab Begaye. Navajo, kes soovivad oma maale maja ehitada või ettevõtlust alustada, vajavad föderaalvalitsuse luba, väidab ta. Ja "täna pole meil oma loodusvarade üle kontrolli, " ütleb Begaye.
Tema arvates tunnevad lepingu kitsaskohad peaaegu samamoodi, nagu Fort Sumneri vangistamine. "Kõik see on valitsus, mis hoiab meid vangistuses, et hoida meid vaesuses, " ütleb ta.
Navajo rahvas on pidanud jätkama võitlust oma maa säilitamise nimel - mis praegu ulatub New Mexico, Arizona ja Utah 'Neli nurka piirkonnas umbes 27 000 ruutmiili. Leping lubas Colorados maad, kuid seda kunagi ei antud, kirjutab Begaye. Tema administratsioon ostis hiljuti Coloradost umbes 30 000 aakrit, mis aitab Navajo loomalihaga seotud toiminguid.
Vahepeal plaanib Trumpi administratsioon Navajo püha maad Utah's maha viia Bears Earsi rahvusmonumendi juures. Navajolased on piirkonnas elanud ja jahti pidanud sajandeid, kirjutab Begaye. President Barack Obama administratsioon kehtestas Bears Earsi 2016. aastal 1, 35 miljoni aakri suuruse riikliku monumendina. President Trump on teinud ettepaneku vähendada pindala peaaegu 90 protsenti. Navajo koos hopi hõimu, Lõuna-Ute India hõimu, Ute mägi Ute hõimu ja Zuni Puebloga on selle tegevuse blokeerimiseks kohtusse kaevatud.
Nii Begaye kui ka asepresident Nez loodavad, et noor Navajo saab 1868. aasta lepingut vaadates inspiratsiooni selliste tänapäevaste sissetungide vastu võitlemiseks. Navajo võitleb kodus ka deemonitega, teatas Nez, loetledes diabeedi, südamehaigused, enesetapud, koduvägivald, alkoholism ja narkomaania.
Vanad eluviisid - mis on ilmnenud kodumaale tagasipöördumise nõudmisel - tuleb viia 21. sajandisse, et võidelda tänapäeva koletiste vastu, mis meie rahvast vaevavad, "räägib Nez. „Ma näen, et 2018. aasta on suurepärane aasta, mil näidatakse uhkust selle üle, kes oleme Navajo-na, ” ütleb Nez. "Oleme tugev ja vastupidav rahvas ning peame jätkama seda oma noortele."
"Paljud meie inimesed teevad haiget, " ütleb ta. "Paljud neist vajavad vaid väikest annust lootust, " võib tema sõnul leping pakkuda.
Navajo rahvaste lepingut saab vaadata 2018. aasta maini Washingtonis Ameerika indiaanlaste rahvusmuuseumis toimuval näitusel „Rahvus rahvalt: Ameerika Ühendriikide ja Ameerika rahvaste vahelised lepingud“.
