Kogu lääne tsivilisatsiooni ajalugu on mälestuseks Maarja-Magdaleena kultuses. Pikkade sajandite jooksul pühakute kõige obsessiivsemalt austatud naine sai sellest kristliku pühendumuse kehastuseks, mida defineeriti kui meeleparandust. Ent teda tuvastati Pühakirjas vaid vaevaliselt ja ta on seega olnud kelm, millele on ennustatud järjestikuseid fantaasiaid. Ühel ajastul leiutati tema kuvand alates prostituudist sibüülist müstikani, tsölibaadist nunnast kuni passiivse abimeheni ja feministliku ikoonini jumaluse salajase dünastia matriarhini. Kuidas mäletatakse minevikku, kuidas kodustatakse seksuaalset iha, kuidas mehed ja naised peavad oma eraldi impulsse; kuidas võim püüab paratamatult pühitsemist, kuidas traditsioon muutub autoriteetseks, kuidas valitakse revolutsioonid; kuidas arvestatakse eksimisega ja kuidas saab magusat pühendumust vägivaldse ülemvõimu teenimiseks - kõik need kultuuriküsimused aitasid kujundada Naatsareti Jeesusest sõbrunenud naise lugu.
Seotud sisu
- UPDATE: reageerimine Karen Kingi evangeeliumi avastusele
Kes ta oli? Uue Testamendi põhjal võib järeldada, et Magdala Maarja (tema kodulinn, Galilea mere kaldal asuv küla) oli Jeesuse tähelepanu köitvate seas juhtfiguur. Kui selle seltskonna mehed hukkusid ta sureliku ohu hetkel, oli Magdala Maarja üks naistest, kes tema juurde jäid, isegi ristilöömisele. Ta oli haua kohal, esimene inimene, kellele Jeesus ilmus pärast ülestõusmist, ja esimene, kes kuulutas selle ime „häid uudiseid“. Need on ühed vähestest konkreetsetest väidetest, mida evangeeliumides Maarja Magdaleena kohta esitati. Teistest varakristliku ajastu tekstidest näib, et Jeesuse surmajärgsetel aastatel oli tema staatus apostliks isegi Peetruse oma. See esiletõstmine tulenes tema suhetest intiimsusega Jeesusega, millel oli mõnede väidete kohaselt füüsiline külg, mis hõlmas ka suudlemist. Alustades nende väheste väidete lõimest kõige varasemates kristlikes dokumentides, mis ulatusid esimesest kuni kolmanda sajandini, kooti keerukas seinavaip, mille tulemuseks oli Püha Maarja Magdaleena portree, mille kõige olulisem märkus - et ta oli kahetsenud prostituut - on peaaegu kindlasti vale. Sellel valel noodil ripub tema legendi kahesugust kasutamist: seksuaalsuse üldiselt diskrediteerimine ja eriti naiste mõjuvõimu vähendamine.
Maarja Magdaleena tegelaskujuga seotud segadused segunesid aja jooksul, kuna tema kuvand koondati võimuvõitluseks teise järel ja väänati vastavalt. Kristliku kiriku määratlenud konfliktides - üle seksuaalsusele keskendunud suhtumise materiaalsesse maailma; kõigi meeste vaimulike autoriteet; tsölibaadi saabumine; teoloogilise mitmekesisuse kaubamärgistamine kui ketserlus; viisakusearmastuse sublimatsioonid; "rüütelliku" vägivalla vallandamine; pühaduse turundamine, olgu siis Konstantini ajal, vastureformatsiooni ajal, romantilisel ajastul või tööstusajal - nende kõigi kaudu mängisid Maarja Magdaleena leiutamised oma rolli. Tema hiljutine ülesastumine romaanis ja filmis Jeesuse salajase naise ja tema saatusest koormatud tütre emana näitab, et ajateenistus ja keerutamine jätkuvad endiselt.
Kuid tõepoolest, segadus algab evangeeliumitest endast.
Evangeeliumides astuvad mitmed naised Jeesuse loosse suure energiaga, sealhulgas erootilise energiaga. Marisid on mitu - muidugi muidugi ka Jeesuse ema Maarja. Kuid seal on Betaania Maarja, Marta ja Laatsaruse õde. Seal on Maarja, Jaakobuse ja Joosepi ema ning Maarja, kes on Clopase naine. Samavõrd oluline on kolm nimeta naist, keda peetakse selgelt seksuaalseks patustajaks - naine, kellel on halb nimi, kes pühib meeleparanduse märguandena Jeesuse jalgu salviga, samaarlane naine, kellega Jeesus kohtub kaevu juures, ja abielurikkuja, keda Variserid sõidavad Jeesuse ette, et näha, kas ta mõistab ta hukka. Esimene asi, mida Maarja Magdaleena seinavaiba lahti harutamisel teha tuleb, on neile teistele naistele õigesti kuuluvate niitide õmblemine. Mõned neist niitidest on ise üsna sõlmelised.
See aitab meeles pidada, kuidas kirjutati lugu, mis neid kõiki hõlmab. Neli evangeeliumi pole pealtnägijate tunnistused. Need kirjutati 35–65 aastat pärast Jeesuse surma - hajutatud kristlikes kogukondades kujunenud eraldi suuliste traditsioonide pilk. Jeesus suri umbes 30. aastal. Markuse, Matteuse ja Luuka evangeeliumid pärinevad umbes 65–85 ja neil on ühiseid allikaid ja teemasid. Johannese evangeelium loodi umbes 90–95 ja see on selgelt eristuv. Nii et kui me loeme kõigist evangeeliumitest Maarja Magdaleena kohta, nagu ka Jeesuse kohta, ei saa me mitte ajalugu, vaid mälu - aja, mälu järgi kujundatud mälu ja eriliste teoloogiliste punktide püüdmise kaudu kujundatud mälu. Ja juba selle varajase perioodi jooksul - nagu on ilmne, kui mitmekesiseid kontosid mõõdetakse üksteise suhtes - on mälu hägune.
Magdala Maarja suhtes algab segadus Luuka kaheksandas peatükis:
Nüüd pärast seda [Jeesus] jõudis tee läbi linnade ja külade, kuulutades ja kuulutades Jumala riigi häid uudiseid. Temaga koos käisid kaksteist, aga ka mõned naised, kes olid ravitud kurjast vaimust ja vaevustest: Maarja pani perekonnanimeks Magdaleena, kellest oli välja läinud seitse deemonit, Joanna, Heroodese korrapidaja Tšuza naine Susanna ja mitmed teised, kes hoolitsesid neid oma vahenditest.
Selles lõigus viidatakse kahele tähelepanuväärsele asjale. Esiteks "hoolitsesid need naised" Jeesuse ja kaheteistkümne eest, mis viitab sellele, et naised olid hästi toimetulevad ja lugupeetud tegelased. (Võimalik, et see oli Jeesuse ajale omistatud mõni aeg hiljem õitsvate naiste roll.) Teiseks olid nad kõik, sealhulgas Maarja-Magdaleena, millestki ravitud. Tema kohta rakendatav „seitse deemonit“ osutab teatud raskusastmega vaevusele (mitte tingimata omamisele). Peagi, kui mälu hägune töö jätkus ja kui paganad lugesid kirjutatud evangeeliumi sellisele kodeeritud keelele tundmatuks, võetakse neid “deemoneid” kõlbelise nõrkuse märgiks.
See muidu kahjutu viide Maarja-Magdaleenale võtab omamoodi radioaktiivse narratiivse energia, sest see, mis sellele vahetult eelneb seitsmenda peatüki lõpus, on anekdoot kohutavast jõust:
Üks variseridest kutsus [Jeesuse] sööma. Kui ta variseride majja jõudis ja laua taga aset leidis, tuli sisse naine, kellel oli linnas halb nimi. Ta oli kuulnud, et ta sööb variseriga ja oli toonud endaga kaasa alabastripurgi salvi. Ta ootas teda jalgade taga nuttes ja tema pisarad langesid tema jalgadele ning ta pühkis need juustega ära; siis kattis ta ta jalad suudlustega ja võidis neid salviga.
Kui teda kutsunud variser nägi seda, ütles ta endale: "Kui see mees oleks prohvet, siis teaks ta, kes see naine teda puudutab ja mis halb nimi tal on."
Kuid Jeesus keeldub teda hukka mõistmast või isegi tema žest kõrvale heites. Tõepoolest, ta tunnistab seda märgina, et “tema paljudele pattudele tuleb talle andeks anda või ta poleks nii suurt armastust üles näidanud.” “Teie usk on teid päästnud, ” ütleb Jeesus talle. "Minge rahus."
See lugu halva nimega naisest, alabasterpurgist, lahtistest juustest, “paljudest pattudest”, kangestunud südametunnistusest, salvist, jalgade hõõrumisest ja suudlemisest muutuks aja jooksul naise dramaatiliseks kõrgpunktiks. Maarja Magdaleena lugu. Stseen oleks temaga selgesõnaliselt seotud ja suurimad kristlikud kunstnikud seda ikka ja jälle üles pannud. Kuid isegi selle teksti juhuslik lugemine, vaatamata sellele, et sellele järgnevad värsid on kõrvutatud, viitab sellele, et neil kahel naisel pole üksteisega pistmist - et nutune anointer pole Magdala Maarjaga enam seotud kui Joanna või Susannaga. .
Teised evangeeliumide värsid lisavad ainult keerukust. Matthew annab näiteks ülevaate ühest ja samast juhtumist, kuid teeb teistsuguse märkuse ja lisab olulise elemendi:
Jeesus viibis pidalitõbise Siimoni majas Betaanias, kui naine tuli tema juurde kalleima salvi alabastripurgiga ja valas seda lauale seistes oma peaga. Seda nähes olid jüngrid nördinud. "Miks see raiskamine?" Ütlesid nad. “Seda oleks võinud müüa kõrge hinnaga ja vaestele antud rahaga.” Jeesus märkas seda. "Miks sa naist ärritad?" Ütles ta neile .... "Kui ta salvi mu kehale valas, tegi ta seda selleks, et mind matmiseks ette valmistada. Ma ütlen teile pidulikult, kus iganes kogu maailmas seda head uudist kuulutatakse, räägitakse talle ka tema mälestuseks seda, mida ta on teinud. "
See lõik näitab, mida pühakirjateadlased nimetavad suulise traditsiooni, millest evangeeliumid välja kasvasid, telefonimängu iseloomuks. Luke'i variser, kelle nimi on Siimon, leiame Matteuse raamatust “pidalitõbine Siimon”. Kõige kõnekamalt nimetatakse seda võidmist konkreetselt surnukeha traditsiooniliseks hõõrumiseks õliga, nii et tegu on Jeesuse surma otsene ettekujutus. . Matteuses ja Markus paneb nimetu naise lugu talle Jeesuse saabuva surma aktsepteerimise kuulsusrikkaks kontrastiks (mees) jüngrite keeldumisele võtta Jeesuse tema surmaprognoose tõsiselt. Kuid teistes lõikudes seostub Maarja-Magdaleena nimepidi Jeesuse matmisega, mis aitab selgitada, miks oli seda anonüümset naist lihtne segi ajada.
Tõepoolest, selle juhtumiga alustavad nii Matteuse kui ka Markuse jutustused ristilöömise haripunkti poole, sest üks jüngritest - “Juudas kutsutud mees” - viib juba järgmises salmis ülempreestriteni Jeesust reetma.
Võistluste lõikudes identifitseeritakse naine “alabastripurgi” järgi, kuid Luukas, kus pole viiteid surmarituaalile, on selged erootilised ülatoonid; tolleaegne mees nägi naise kobestatud juukseid ainult magamistoa intiimsuses. Tunnistajate Luukas toimepandud kuritegu on seotud seksiga, Matthew ja Mark aga rahaga. Ja Luuka määratlevad naise pisarad koos Jeesuse sõnadega kohtumist kui hukutavat meeleparandust.
Kuid komplikatsioone on palju. Matthew ja Mark väidavad, et võidmise juhtum leidis aset Bethanyas - detail, mis kajastub Johannese evangeeliumis, kus on veel üks Maarja, Marta ja Laatsaruse õde, ning veel üks võidetav lugu:
Kuus päeva enne paasapüha läks Jeesus Betaaniasse, kus oli Laatsarus, kelle ta oli surnuist üles äratanud. Nad andsid seal talle õhtusöögi; Marta ootas neid ja Laatsarus oli laua ääres. Maarja tõi sisse naela väga kallist salvi, puhast nardi ja võidis sellega Jeesuse jalad, pühkides neid oma juustega.
Juudas vaidleb vaeste nimel ja veelkord näidatakse Jeesust naist kaitsmas. "Jäta ta rahule; ta pidi hoidma seda lõhna minu matmise päeval, ”räägib ta. "Teil on alati vaeseid, alati ei ole minul."
Nagu ennegi, varjab võidmine ristilöömist. Ka luksuskaupu raisatakse pahameelt, nii et surm ja raha määravad kohtumise sisu. Kuid lahtised juuksed vihjavad ka erootikale.
Jeesuse surm Golgotas, kus Maarja Magdaleena on selgelt määratletud kui üks naine, kes keeldus temast lahkumast, viib selleni, mis on tema kohta vaieldamatult kõige olulisem. Kõik neli evangeeliumi (ja veel üks varakristlik tekst, Peetri evangeelium) nimetavad teda selgesõnaliselt haua kohal viibijaks ja Johanneses on ta esimeseks Jeesuse ülestõusmise tunnistajaks. See - mitte kahetsus, mitte seksuaalne loobumine - on tema suurim nõue. Erinevalt meestest, kes hajusid ja jooksid, kes kaotasid usu, kes reetsid Jeesuse, jäid naised. (Isegi kui kristlik mälu ülistab seda lojaalsusakti, võis selle ajalooline kontekst olla vähem üllas: Jeesuse seltskonna mehed arreteeriti palju tõenäolisemalt kui naised.) Ja nende seas oli peamine Maarja Magdaleena. Johannese evangeelium paneb loo ülimuslikult esile:
Oli väga varakult nädala esimesel päeval ja veel pime, kui Magdala Maarja hauaplatsile tuli. Ta nägi, et kivi oli hauast ära viidud ja tuli jooksma Siimon Peetruse ja teise jüngri juurde, keda Jeesus armastas. "Nad on Issanda hauast välja viinud, " ütles naine, "ja me ei tea, kuhu nad ta on pannud."
Peeter ja teised tormavad hauaplatsi järele, et ise järele vaadata, siis hajuvad jälle laiali.
Vahepeal jäi Mary haua lähedal nutma. Siis, nuttes, kummardus ta ja vaatas sissepoole ning nägi kahte valget inglit, kes istusid seal, kus oli Jeesuse surnukeha, üks pea kohal, teine jalgade kohal. Nad ütlesid: "Naine, miks sa nutad?" "Nad on mu Issanda ära viinud, " vastas naine, "ja ma ei tea, kuhu nad ta on pannud." Kui ta seda ütles, pöördus ta ümber ja nägi Jeesust seal seisvat., kuigi naine teda ei tundnud. Jeesus ütles: „Naine, miks sa nutad? Keda te otsite? ”Arvates, et ta on aednik, ütles naine:“ Härra, kui olete ta ära viinud, öelge mulle, kuhu ta olete pannud, ja ma lähen ja eemaldan ta. ”Jeesus ütles:“ Maarja! "Ta tundis teda siis ja ütles talle heebrea keeles:" Rabbuni! "- mis tähendab Meistrit. Jeesus ütles talle: „Ära klammerdu minu poole, sest ma pole veel üles tõusnud oma isa ja su isa juurde, oma Jumala ja sinu Jumala juurde.” Ja Magdala Maarja läks ja ütles jüngritele, et ta on näinud Issand ja see, et ta oli talle need asjad öelnud.
Nagu Jeesuse lugu räägiti ja räägiti uuesti neil esimestel aastakümnetel, olid sündmuste ja iseloomu narratiivsed kohandused vältimatud ning evangeeliumide edasiandmise märgiks oli segiajamine teisega. Enamik kristlasi oli kirjaoskamatud; nad said oma traditsioonid keeruka mälu ja tõlgendamise, mitte ajaloo kaudu, mis viis lõpuks ainult tekstide juurde. Kui pühad tekstid olid autoriteetselt paika pandud, võisid neid tõlgendavad eksperimente eristada, hoides naiste nimekirja eraldi, kuid tavalised jutlustajad olid vähem ettevaatlikud. Anekdootide jutustamine oli nende jaoks hädavajalik ja seetõttu olid muutused kindlad.
Maarjade paljusus iseenesest oli asja segamiseks piisav - nagu ka mitmesugused võidmise jutud, mis ühes kohas on lahtiste juustega prostituudi tegu, teises tagasihoidlik võõras, kes valmistas Jeesuse haua jaoks, ja teises veel üks armastatud sõber nimega Mary. Naised, kes nutavad, kuigi mitmesugustel asjaoludel, tõusid esile motiivina. Nagu iga narratiivi puhul, tekkis erootiliste detailide ulatus, eriti seetõttu, et Jeesuse suhtumine seksuaalse ajalooga naistesse oli üks neist, mis eristas teda teistest tolleaegsetest õpetajatest. Jeesust ei mäletatud mitte ainult sellega, et ta kohtles naisi austusega, kui tema ringis võrdsetega; ta mitte ainult ei keeldunud taandamast neid oma seksuaalsusele; Jeesust kujutati sõnaselgelt mehena, kes armastas naisi ja keda naised armastasid.
Selle teema haripunkt leiab aset hauaaias, selle ühe aadressisõnaga “Maarja!” Piisas, et ta teda ära tundis, ja tema vastus selgub tema öeldu põhjal: “Ärge klammerduge mina. “Mis iganes see enne oli, peab Jeesuse ja Magdala Maarja kehaline väljendus nüüd teistsugune olema.
Nendest lahknevatest niitidest - erinevatest naisfiguuridest, salvist, juustest, nutust, enneolematust intiimsusest hauaplatsil - loodi Maarja Magdaleena jaoks uus tegelane. Niididest, see tähendab kootud seinavaip - üks jutustusliin. Aja jooksul läks see Maarja oluliseks jüngriks, kelle kõrgem staatus sõltus Jeesuse enesesse usaldatud enesekindlusest, meeleparandushooruni, kelle staatus sõltus tema ajaloo erootilisest laengust ja tema kannatanud südametunnistuse kannatustest. Osaliselt tulenes see areng loomulikust impulsist näha Pühakirja fragmente tervikuna, lõhestatud narratiiv kleepida, eraldiseisvad valikud ja tagajärjed seotakse üksteisega ühes draamas. See on justkui Aristotelese poeetikas antud ühtsuspõhimõte suruti pärast seda ristiusu alustekstidele.
Nii loovad mõned lugejad näiteks evangeeliumi narratiivide diskreetsetest osadest isegi palju ühtsema ja rahuldustpakkuvama legendi, mille kohaselt Magdala Maarja oli see nimetu naine, kes abiellus Kaana pulmapeol, kus Jeesus kuulus muutis vee veiniks. Naise abikaasa oli selles jutustuses Johannes, kelle Jeesus värbas kohe üheks kaheteistkümnest. Kui John läks Kanast koos Issandaga minema, jättes oma uue naise selja taha, varises ta üksinduse ja armukadeduse käes ning hakkas ennast teistele meestele müüma. Järgmisena esines ta jutustuses toonase kurikuulsa abielurikkujana, kelle variserid tõukasid Jeesuse ette. Kui Jeesus keeldus teda hukka mõistmast, nägi ta oma viiside viga. Järelikult ta läks ja sai oma hinnalise salvi ning levitas seda jalgadele nuttes kurbuses. Sellest ajast peale jälgis ta teda kasinuses ja pühendunult, tema armastus oli igavesti vaikne - “Ära klapi minu külge!” - ja oli nii intensiivne.
Selline naine elab nagu Maarja Magdaleena lääne kristluses ja ilmalikus läänemaailma kujutluses otse rock-ooperisse Jesus Christ Superstar, kus Maarja Magdaleena laulab: „Ma ei tea, kuidas teda armastada ... Ta on lihtsalt mees ja mul on varem olnud nii palju mehi ... ma tahan teda nii. Ma armastan teda nii. ”Loos on ajatu veetlus esiteks seetõttu, et probleem kuidas“ kuidas ”- kas armastus peaks olema eros või agape; meeleline või vaimne; igatsuse või lõpliku tarbimise küsimus - määratleb inimese seisundi. Mis muudab konflikti universaalseks, on seksi kahetine kogemus: vajalikud paljunemisviisid ja kirgliku kohtumise hullumeelsus. Naiste jaoks võib ema tunduda erootikaga vastuolus, pinges, mis meestel võib taandada madonna ja hooruse tuntud vastupidistele fantaasiatele. Ma kirjutan mehena, kuid mulle tundub, et naistel väljendub see pinge mitte meeste suhtes, vaid naiselikkuse suhtes. Maarja-Magdaleena pilt väljendab selliseid pingeid ja ammutab neist võimu, eriti kui see on ühendatud selle teise Maarja, Jeesuse ema imagoga.
Kristlased võivad kummardada Õnnistatud Neitsit, kuid see on Magdaleena, kellega nad samastuvad. Tema veenvaks teeb see, et ta pole mitte ainult hoor, vastupidiselt Jeesuse ema Madonnale, vaid ta ühendab endas mõlemad kujundid. Puhas tänu kahetsusele, jääb ta siiski mineviku naiseks. Tema muundamine erotoorse ahvatluse eemaldamise asemel suurendab seda. Enesüüdistamise viletsus, mis on ühel või teisel moel teada igale inimesele, leiab vabastamise figuuril, kelle taganemise tingimuseks on vaenulik penitence. See, et tal on kahju seksiobjekti tahtliku elu juhtimise pärast, muudab teda vaid veelgi meelitavamaks, kuna seda võiks nimetada meeleparandusobjektiks.
Nii et Maarja Magdaleena kui meelt parandava prostituudi iseloomu leiutist saab pidada toimunuks narratiivse vormi tõttu valitseva surve ja ürgse soovi tõttu väljendada seksuaalse rahutuse paratamatuid pingeid. Kuid kumbki neist ei olnud Maarja Magdaleena kuvandi muutmise peamine tegur - ühest, mis vaidlustas meeste misogünistide eeldused, kinnituseni. Selle ümberkujundamise peamine tegur oli tegelikult just nende meeste manipuleerimine tema kuvandiga. Mutatsiooni teostamine võttis kaua aega - täielikult kristliku ajastu esimesed 600 aastat.
See aitab jällegi meeles pidada kronoloogiat, keskendudes naiste kohale Jeesuse liikumises. Esimene etapp on Jeesuse enda aeg ja on põhjust arvata, et tema õpetuse kohaselt ja tema ringis olid naised ainulaadselt volitatud täiesti võrdseteks. Teises etapis, kui Jeesuse kogukonna normid ja eeldused kirjutati alla, kajastub naiste võrdõiguslikkus Püha Pauluse kirjades (umbes 50–60), kes nimetab naisi täieõiguslikeks partneriteks - oma partneriteks - kristlikust liikumisest ning evangeeliumi aruannetes, mis annavad tunnistust Jeesuse enda hoiakutest ja tõstevad esile naisi, kelle julgus ja truudus on meeste vastu suunatud armus.
Kolmanda etapi käigus - pärast evangeeliumide kirjutamist, kuid enne Uue Testamendi määratlemist - kahanes kristlik kogukond Jeesuse keeldumine valitsevast meeste ülemvõimust. Evangeeliumid ise, mis on kirjutatud nendel aastakümnetel pärast Jeesust, võivad lugeda seda erosiooni, kuna nad rõhutavad „kaheteistkümne” autoriteeti, kes kõik on mehed. (Vatikan kasutab tänapäeval Vatikanis sõnaselgelt kõigi meeste koosseisu „Kaksteist”, et naisi ordineerimisest välja jätta.) Kuid Uue Testamendi raamatutes on kristlaste argument naiste kogukonna kohta kaudne; see saab varase perioodi teistes pühades tekstides üsna selgesõnaliseks. Pole üllatav, et see, kes kehastab kõige rohkem kujutlusvõimelist ja teoloogilist konflikti naiste koha üle kirikus, nagu see ise oli hakanud nimetama, on Maarja Magdaleena.
Siinkohal on kasulik meelde tuletada mitte ainult seda, kuidas Uue Testamendi tekstid olid koostatud, vaid ka seda, kuidas nad pühaks kirjanduseks valiti . Populaarne eeldus on, et Pauluse ja Jaakobuse kirjad ning neli evangeeliumi koos apostlite tegude ja Ilmutusraamatuga olid üsna sarnased varakristliku kogukonna põhikirjadega. Neid tekste, mille kohta arvatakse, et need on „Pühast Vaimust inspireeritud“, on Jumal kuidagi kirikusse edastanud ja liitunud Vana Testamendi varem „inspireeritud“ ja valitud raamatutega, moodustades „piibli“. ristiusu pühad raamatud (nagu ka judaismi pühad raamatud) loodi protsessist, mis on palju keerulisem (ja inimlik).
Jeesuse heade uudiste plahvatuslik levik Vahemere piirkonnas tähendas, et kõikjal tekkisid erinevad kristlikud kogukonnad. Seal oli elav uskumuste ja praktika mitmekesisus, mis kajastus suulistes traditsioonides ja hiljem nende kogukondade koostatud tekstides. Teisisõnu, oli palju teisi tekste, mida oleks võinud lisada kaanonisse (või loendisse), kuid neid polnud.
Alles neljandal sajandil loodi kanoniseeritud raamatute loetelu, mida me nüüd tunneme uue Testamendi nime all. See tähendas verstaposti teel kiriku enda määratlemisele just judaismi vastandamisel. Samal ajal ja peenemalt öeldes oli kirik teel naiste mõistmise poole. Kui kirik asus jõustama pühakirja ja selle õpetlikult määratletud usutunnistuse “õigeusu”, siis lükati tagasi tekstid - ja mõnikord hävitati neid inimesi, kes neid hindasid, tuntud ka kui ketserid. See oli osaliselt teoloogilise vaidluse küsimus - mil viisil oli Jeesus jumalik? - ja osaliselt judaismi vastase piiri tõmbamise küsimus. Kuid tööl oli ka selgesõnaliselt filosoofiline uurimine, kuna kristlased, nagu ka nende paganlikud kaasaegsed, püüdsid määratleda vaimu ja mateeria suhet. Kristlaste seas keskenduks see argument peagi seksuaalsusele ja selle võitluspaigaks oleks meeste ja naiste vaheline eksistentsiaalne pinge.
Millised tekstid olid pühade raamatute kanoniseerimise tõttu välja jäetud ja miks? See on pikk tee ümber, kuid jõuame oma teema juurde tagasi, sest üks olulisemaid kristlikke tekste, mis väljaspool Uue Testamendi kaanonit leitakse, on nn Maarja evangeelium, mis räägib Jeesuse liikumisloost, mis iseloomustab Maarja Magdaleena (mis pole kindlasti alabasterpurgi naine) kui selle üks võimsamaid juhte. Nii nagu „kanoonilised” evangeeliumid tekkisid kogukondadest, kes seostasid end „evangelistidega”, kes ei pruukinud tegelikult tekste „kirjutada”, on see üks Maarja jaoks nimetatud mitte seetõttu, et ta „kirjutas”, vaid seetõttu, et see tekkis kogukond, mis tunnustas tema autoriteeti.
Kas mahasurumise või hooletussejätmise tõttu kaotas Maarja evangeelium varajases perioodis just nii, nagu tõeline Maarja-Magdaleena hakkas kaduma kahetseva hooruse viletsuse käes ja nagu naised kaoksid kiriku siseringist. See ilmus uuesti 1896. aastal, kui Kairos tuli müüki hästi säilinud, kui mittetäielik viienda sajandi dokumendi koopia, mis pärineb teisest sajandist; lõpuks leiti sellest tekstist ka muid fragmente. Teadlased hindasid 20. sajandi jooksul aeglaselt seda, mida taasavastatud evangeelium paljastas - protsess kulmineerus 2003. aastal Magreni Maarja evangeeliumi avaldamisega : Karen L. King. Jeesus ja esimene naisapost .
Ehkki Jeesus lükkas tagasi meeste domineerimise, mida sümboliseeris ta Maarja-Magdaleena tellimisel Ülestõusmise sõna levitamiseks, tegi meeste domineerimine Jeesuse liikumises järk-järgult võimsa tagasituleku. Kuid selleks, et see juhtuks, tuli Maarja Magdaleena tellimine uuesti leiutada. Seda näha saab Maarja evangeeliumis.
Näiteks peetakse Peetri ülimuslikkust mujal enesestmõistetavaks (Matteuse kohta ütleb Jeesus: „Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku”). Siin peitub ta naisega:
Peetrus ütles Maarjale: „Õde, me teame, et Päästja armastas sind rohkem kui kõiki teisi naisi. Öelge meile Päästja sõnad, mis teile meelde jäävad, asjad, mida te teate, et me ei tee, sest me pole neid kuulnud. ”
Maarja vastas: “Ma õpetan sulle seda, mis su eest varjatud on.” Ja ta hakkas neid sõnu neile rääkima.
Mary tuletab meelde oma nägemust, omamoodi esoteerilist kirjeldust hinge tõusust. Jüngrid Peeter ja Andrew on häiritud mitte selle pärast, mida ta ütleb, vaid selle pärast, kuidas ta seda teab. Ja nüüd heidab armukade Peetrus oma kaaslastele ette: “Kas [Jeesus] valis ta meie üle?” Sellega tehakse terav noomitus teiselt apostlilt Leevil, kes ütleb: “Kui Päästja tegi ta vääriliseks, kes te olete siis omalt poolt teda tagasi lükata? ”
See oli küsimus mitte ainult Maarja Magdaleena, vaid üldiselt naiste osas. See ei tohiks olla üllatav, arvestades seda, kui edukalt meeste isiksuse välistav domineerimine isade kirikus ennast kinnitas, et Maarja evangeelium oli üks neljandal sajandil kõrvale lükatud tekste. Nagu see tekst näitab, osutus selle Maarja kui Jeesuse usaldusväärse apostli varajane kuvand, mis kajastub isegi kanoonilistes evangeeliumi tekstides, peamiseks takistuseks selle meeste ülemvõimu kehtestamisel, mistõttu mis iganes muud "ketserlikud" probleemid seda evangeeliumi puudutavad poseerides, tuli see pilt ümber töötada kui vaesust pakkuv.
Samal ajal oli seksuaalsuse kui kogu kurjuse juurte rõhutamine kõigi naiste allutamine. Vana-Rooma maailm oli levinud liha vihkavate vaimsustega - stoitsism, maniheism ja neoplatonism - ning need mõjutasid kristlikku mõtlemist just õpetuseks torkamise kaudu. Seega oli vaja vähendada Maarja Magdaleena kuju kuju, nii et tema järgnevad õed kirik ei konkureeriks meestega võimu pärast, olles seotud impulsiga naisi üldiselt diskrediteerida. Kõige tõhusamalt tehti seda redutseerides nende seksuaalsuseks, isegi kui seksuaalsus ise taandati kiusatusele, mis on inimese väärtuse allikas. Kõik see - alates Maarja Magdaleena seksuaalsusest ja lõpetades Jeesuse ema Maarja neitsilikkuse rõhutamisega kuni tsölibaadi kui vaimuliku ideaali omaksvõtmiseni, lõpetades naiste pühendumuse marginaliseerimisega, kuni jumalakartuse uuesti sõnastamiseni - kümnend, eriti penitentsiaalsete kultuste kaudu - jõudis haripunkti määratlemiseni kuuenda sajandi lõpus. Siis kõlasid kõik filosoofilised, teoloogilised ja kiriklikud impulsid tagasi Pühakirja juurde, otsides lõplikku imperatuuri sellele, mis selleks ajaks oli kindel kultuuriline eelarvamus. Siis seati üles rööpad, mida mööda kirik - ja lääne kujutlusvõime - kulgema peaks.
Paavst Gregorius I (umbes 540–604) sündis aristokraadina ja oli Rooma linna prefekt. Pärast isa surma andis ta kõik ära ja muutis oma palatiaalse Rooma kodu kloostriks, kus temast sai alandlik munk. See oli katku aeg ja tõepoolest, eelmine paavst Pelagius II oli sellest surnud. Kui püha Gregory teda ametisse valiti, rõhutas ta haiguse parandamisviisina korraga meelt parandavaid kuju. Tema pontifikaat tähistas distsipliini ja mõtte kindlustumist, nii reformide kui ka leiutamise aega. Kuid see kõik toimus katku taustal - surmaga lõppenud olukorras, kus meeleheitlikult parandav kahetsusväärne Maarja Magdaleena, kes hoidis ära vaimulikku katku, võis enda kätte sattuda. Gregory abiga ta seda tegi.
Gregorius Suurena tuntud ta on endiselt üks mõjukamaid tegelasi, kes on kunagi olnud paavstiks ning kuulsas Maarja Magdaleena jutlustes, mis anti Roomas umbes 591. aastal, pani ta pitseri sellele, mis seni oli olnud. tema loo tavaline, kuid süstematiseerimata lugemine. Sellega oli Maarja vastuoluline kuvand, Maarja Magdaleena: müüt ja metafoor autor Susan Haskinsi sõnul „lõplikult asunud ... peaaegu neljateistkümne saja aasta jooksul”.
See kõik läks tagasi nende evangeeliumi tekstide juurde. Lõikaks läbi ametnike hoolikad erinevused - mitmesugused marid, patused naised -, kes olid muutnud kiilas vormis figuuride ühendamise raskesti hooldatavaks, pakkus Gregory, kes seisis omal jõul, oma dekodeerida vastavad evangeeliumi tekstid. Ta lõi konteksti, milles nende tähendust sellest ajast mõõdeti:
Tema, keda Luukas nimetab patuseks naiseks, keda Johannes nimetab Maarjaks, me usume olevat see Maarja, kellelt Marki sõnul visati välja seitse kuradit. Ja mida tähendasid need seitse kuradit, kui mitte kõik pahed?
Seal see oli - „alabasterpurgi” naine, keda paavst nimetas ise Magdala Maarjaks. Ta määratles ta:
Vennad, on selge, et varem kasutas naine armukesi oma keha parfüümiks keelatud tegudes. Mida ta siis skandaalsemalt näitas, pakkus ta nüüd Jumalale kiiduväärsemalt. Ta oli ihaldanud maiste silmadega, kuid nüüd on nad kahetsusväärselt läbi pisarate. Ta näitas välja oma juukseid, kuid ajas kuivama pisaraid. Ta oli suuga rääkinud uhkeid asju, kuid Issanda jalgu suudeldes istutas ta nüüd suu Lunastaja jalgadele. Seetõttu oli naine iga kord rõõmustanud ennast. Ta pöördus oma kuritegude mass vooruste poole, et teenida Jumalat täielikult kahetsusväärselt.
Aadress “vennad” on aimugi. Through the Middle Ages and the Counter-Reformation, into the modern period and against the Enlightenment, monks and priests would read Gregory's words, and through them they would read the Gospels' texts themselves. Chivalrous knights, nuns establishing houses for unwed mothers, courtly lovers, desperate sinners, frustrated celibates and an endless succession of preachers would treat Gregory's reading as literally the gospel truth. Holy Writ, having recast what had actually taken place in the lifetime of Jesus, was itself recast.
The men of the church who benefited from the recasting, forever spared the presence of females in their sanctuaries, would not know that this was what had happened. Having created a myth, they would not remember that it was mythical. Their Mary Magdalene—no fiction, no composite, no betrayal of a once venerated woman—became the only Mary Magdalene that had ever existed.
This obliteration of the textual distinctions served to evoke an ideal of virtue that drew its heat from being a celibate's vision, conjured for celibates. Gregory the Great's overly particular interest in the fallen woman's past—what that oil had been used for, how that hair had been displayed, that mouth—brought into the center of church piety a vaguely prurient energy that would thrive under the licensing sponsorship of one of the church's most revered reforming popes. Eventually, Magdalene, as a denuded object of Renaissance and Baroque painterly preoccupation, became a figure of nothing less than holy pornography, guaranteeing the ever-lustful harlot—if lustful now for the ecstasy of holiness—a permanent place in the Catholic imagination.
Thus Mary of Magdala, who began as a powerful woman at Jesus' side, “became, ” in Haskins' summary, “the redeemed whore and Christianity's model of repentance, a manageable, controllable figure, and effective weapon and instrument of propaganda against her own sex.” There were reasons of narrative form for which this happened. There was a harnessing of sexual restlessness to this image. There was the humane appeal of a story that emphasized the possibility of forgiveness and redemption. But what most drove the anti-sexual sexualizing of Mary Magdalene was the male need to dominate women. In the Catholic Church, as elsewhere, that need is still being met.
