Kui Yoshiko Hide Kishi oli väike tüdruk, kasvatasid tema vanemad Washingtoni viljakat Yakima orgu, kuhu Jaapani sisserändajad asusid elama juba 1890. aastatel. Tema sündimise ajal 1936. aasta jaanuaris olid Hides ameeriklaste taluperena väljakujunenud nagu paljud teisedki kogu riigis. Nad kasvatasid melonit, sibulat ja kartulit, mida toetas raske töö ja põlvedele edasi antud traditsioonid.
Siis muutus elu dramaatiliselt. Pärast Pearl Harbori Jaapani pommitamist kirjutas president Franklin D. Roosevelt 19. veebruaril 1942 alla korraldusele 9066, millega lubati vangistada rohkem kui 110 000 Jaapani päritolu ameeriklast. Nahad kaotasid oma talu ja leidsid end peagi Wyomingi loodeosas, 800 miili kaugusel asuvas Heart Mountaini sõja ümberpaigutuskeskuses.
Usk oli üks väheseid konstante, mida leerieludes leiti. Nagu kaks kolmandikku Südamemäel vangistatutest, olid ka nahad budistid. Noor Yoshiko Hide osales usuõpetuse tundides budistliku kirikuna nimetatud vahetushoones, kus ta laulis nii jaapani kui ka inglise keeles hümni, mis avaldati lindiga köidetud gathasi raamatus, või luuletusi Buddha ja tema õpetuste kohta. Oma valitsuse püstitatud okastraataedade taga jutustasid Hide ja teised leerilapsed - Ameerika Ühendriikide looduslikult sündinud kodanikud - sõnad, mis tänapäeval on liikuv meeldetuletus viisist, kuidas religioon on harjunud ebaõiglusega hakkama saama:
Kust leida tee rahuni
kus lakkavad maised riid ja vihkamine?
Oo väsinud hing, see rahu on sügav
Buddha püha seaduses leitakse.
Ja kas me peame palvetama, et võiksime leida
Jõudu ahelaid murda ja siduda?
Mõlemad peavad võistluse läbi viima
Ja mitte palve abil võidetakse vabadus.
Pärast sõda jäi Yoshiko Hide'i südamägede budistliku kiriku koguduste raamat varjatud pagasiruumi aastakümneteks. Pärast selle taasavastamist teadis ta, et peaks seda tulevastele põlvedele jagama. Kui ta rääkis Smithsoniani kuraatoritele osana meie jõupingutustest koguda selle perioodi ellujäänute mälestusi Ameerika ajaloos, siis on oluline koolitada inimesi selle üle, mis juhtus Jaapani-ameeriklastega Teise maailmasõja vangistamise ajal, ja eriti näidata, et religioonid saime jagada oma õpetusi inglise ja jaapani keeles. ”
See ülbed artefaktid paljastavad laagrites usuelu improviseeritud olemuse tähtsa tagapõhja - ühe tuhande loo hulgast, mida võib öelda, et tuua esile 1940ndate tormiliste 1940-ndate aastate unustatud aspekt - keerukas roll, mida usk etendas Jaapani massilises vangistamises - Ameeriklased. Smithsoniani Ameerika Ajaloomuuseumi riiklike muuseumide kollektsioonide hulka kuuluvad vanapaberist valmistatud budistlikud altarid, tuhanded õmblusrihmad, mis on mõeldud kaitseks sõja alustavatele Jaapani-Ameerika sõduritele, ja Noorte Meeste Budistide Assotsiatsiooni vormiriietus laagri kergejõustikumeeskondadest - kõik viitavad mõlemale quotidian ja sügav, et religioosne identiteet andis teada vangistamise kogemusest.
Yoshiko Hide osales usuõpetuse tundides budistliku kiriku nime all asuvas vahetushoones, kus ta laulis nii jaapani kui ka inglise keeles hümni, mis avaldati lindiga köidetud gathasi raamatus, või luuletusi Buddha ja tema õpetuste kohta. (Yoshiko Hide Kishi viisakalt) Pakkudes neile objektidele olulist uut konteksti ja nende palju suuremat ajalugu, uurib teadlase Duncan Ryuken Williamsi uus raamat „ American Sutra: lugu usust ja vabadusest teises maailmasõjas ” esimest korda religiooni olulisust, eriti budismi, Heart-Mountaini ja teiste veel üheksa sõja ümberpaigutamise ameti valvatud laagrisse vangistatud Jaapani-ameeriklaste seas.
“Ehkki nende sõjaajast vangistamist on tavaks vaadata rassi prisma kaudu, on religioonil olnud roll hinnata, kas neid võib pidada täielikult ameerikalikuks või mitte, ning Aasia sisserändajate seadusliku tõrjutuse põhjendused enne seda see - pole vähem oluline, ”kirjutab Williams. Nende rassiline nimetus ja rahvuslik päritolu tegid Jaapani ameeriklastel valgeks jäämise võimatuks. Kuid valdav enamus neist olid ka budistid. . . . Nende usulise Aasia päritolu tähendas, et nende koht Ameerikas ei olnud kristliku rahva mõistega hõlpsasti haaratav. ”
See arusaam - et Ameerika Ühendriigid pole pelgalt kristliku enamusega riik, vaid on oma olemuselt põhimõtteliselt kristlastest rahvas - on olnud paljude USA ajaloo usuliste mässude hetkede taustal, alates laialt levinud kahtlusest nn „Paganlik Chinee” 19. sajandi lõpus, 20. sajandi alguse „hindooohu” hoiatus, 21. sajandi ohjeldamatu islamofoobia. Isegi enne sõja kuulutamist Jaapaniga tabasid budistid sarnast usaldamatust.
Lõuna-California ülikooli Shinso Ito Jaapani usundite ja kultuuri keskuse direktor Williams on nii ametisse nimetatud budistlik preester kui ka Harvardi koolitatud usunditeadlane. Ta on kogunud lugusid Jaapani-Ameerika vangistamise kohta juba 17 aastat, tuginedes varem tõlkimata päevikutele ja jaapani keeles kirjutatud kirjadele, leeri infolehtedele ja usuteenistuste programmidele ning ulatuslikule uuele suulisele ajaloole, jäädvustades peagi kadunud hääled. Intiimne vaade, mida sellised allikad sageli pakuvad, võimaldab ta „rääkida lugu seestpoolt väljapoole ja võimaldab meil mõista, kuidas nende budistide usk andis neile eesmärgi ja tähenduse kaotuse, ebakindluse ajal, nihestus ja oma koha sügav kahtlemine maailmas. ”
Enne seda kujundasid tulevased kogemused aga välised arusaamad nende usust.
"Usulised erinevused tegutsesid kahtlustajate kordajana, " kirjutab Williams, "muutes Jaapani ameeriklastel veelgi raskemaks tajuda kõike muud kui alaliselt võõrast ja potentsiaalselt ohtlikku."
Jaapani-ameeriklane Rinban Kankai Izuhara Heart Mountaini budistliku kiriku altari juures. (George'i ja Frank C. Hirahara kogu, Washingtoni Riikliku Ülikooli Raamatukogude MASC) See polnud küsimus ainult rahva eelarvamustest, vaid ka ametlikust poliitikast. Aastal 1940, kus suurenes sõjategevus Ameerika Ühendriikide ja Jaapani vahel, töötas FBI välja vabadusekaotuste nimekirja, et tuvastada USA pinnal elavate Jaapani potentsiaalsete koostööpartnerite esindajad. Kasutades klassifitseerimissüsteemi, mis tähistab inimeste väidetavat riski ABC-skaalal, määras FBI budistlikele preestritele A-1 määramise, kes väärivad kõige suuremat kahtlust. Shinto preestrid klassifitseeriti sarnaselt, kuid kui Jaapani kodumaa ja selle keisriga otseses seoses olnud traditsiooni praktikud, leidus Ameerikas neid suhteliselt vähe. Seoses suure osa Jaapani-Ameerika kogukonnaga, said budistlikud preestrid jälitustegevuse sihtmärkideks palju rohkem.
Sõja algusaegadel arreteeriti kogu rannikuriikide ja Hawaii budistlike templite juhid, keda peetakse ohtlikeks vaenlaste välismaalasteks, kes on massilise vangistamise algataja. Näiteks Nyogen Senzaki oli sõja alguses 65-aastane. Enne kui ta liitus Hide perekonnaga ja veel ligi 14 000 teist inimest, kes olid vangistatud Heart Mountaini augustist 1942 kuni novembrini 1945, oli ta neli aastakümmet veetnud Californias.
Senzaki luuletuses, millega Williams raamatu avab, kirjeldab enesekirjeldatud “kodutu munk” Los Angelese Zeni õpetamise aega kui seda, et ta mediteerib kõigi nägudega / kõikjalt maailmast. turvalisus ei muutnud tema saatust. Tema usulised kohustused ja nendest tulenevad ülemaailmsed seosed tegid ta seaduse silmis ohtlikuks.
Kuid budismi roll sellel pimedal hetkel rahva ajaloos ei olnud lihtsalt täiendava erinevuste kategooria pakkumine, mille kaudu Jaapani-ameeriklasi võidakse näha. Laagrite religioon teenis samu mitmekülgseid eesmärke kui igal pool. Paljude jaoks oli usupraktika jätkamine, olgu see siis avalikus keskkonnas või privaatselt kitsastes perekonna kasarmutes, normaalsuse saar väljatõstmise ja kinnise kaose sees.
See Butsudani-budistlik altar, mida kasutati Arkansase Jerome ümberehituskeskuses ja mis oli valmistatud vanapaberist, on nüüd Ameerika Ajaloomuuseumi kogudes. (NMAH) 
Arizonas Postonis asuvas internetilaagris andis see käsitsi valmistatud butsudaan ehk budistlik kodukoda lohutust Jaapani ameeriklastele, keda seal II maailmasõja ajal peeti (NMAH) Teatavasti pühendasid budistid osa oma piiratud isiklikust ruumist kodus valmistatud altaritele, mida tuntakse butsudaani nime all, et nad jätkaksid rituaalsete pakkumiste tegemist. Vaatamata lisakontrolli pingele nõustasid budistlikud preestrid võimatus olukorras elavaid inimesi ja neid kutsuti sageli matuseid korraldama neile, kes ei näe taas vabadust. Selliste perekondade jaoks nagu nahksed, pakkusid kakskeelsed budistlikud pühapäevakooli tunnid lastele võimaluse jääda sidemeks keele ja usuga, mida paljud laagri administraatorid heitsid ebaameeriklasteks.
Võib-olla kõige olulisem on, et budistlikud õpetused, nagu meditatsiooni eelised ja reinkarnatsiooni õpetus, näevad iga inimese elu võimaluseks karmaalselt liikuda kõrgematele eksistentsitasanditele, eeldusel, et vangistuse all kannatavad isikud saaksid mõtestada raamistiku nende kogemustest ja visadust visaduseks.
"Olen mõelnud, et Taevas ja Buddha on mulle selle pika internatuuri andnud kui võimalust aastaid või mitu kuud kestnud budistliku praktika jaoks, " kirjutas üks Louisiana Camp Livingstoni vangistatud preester. "Olen valvurite valgustit vaadanud kui Buddha püha valgust."
Vähem optimistlikult ja võib-olla rohkem esindades laagrites nii suurt meeleheidet, kirjutas üks Los Angelesest väljaspool hipodroomil ajutises kinnipidamiskeskuses viibinud naine oma päevikusse: “Ma ei tohi alla anda. See oleks vastu Buddha tahet. Kuni mulle sündis inimesena raske sünnitus, oleks minu enda käe kasutamine elu kustutamiseks suur patt. ”
Ameerika sutra: lugu usust ja vabadusest teises maailmasõjas
Duncan Ryūken Williams paljastab selles murrangulises kokkuvõttes, kuidas Jaapani-Ameerika budistid, isegi kui nad olid kodust ära võetud ja laagritesse vangistatud, käivitasid meie rahva ajaloos ühe kõige inspireerivama usuvabaduse kaitsemeetme, kinnitades, et nad võivad olla mõlemad budistid ja ameeriklane.
OstaKorrutatud kümnete tuhandete Jaapani-Ameerika budistidega, kes üritasid sarnaselt traditsiooniliste juhtmõtete kasutamist uudsete ja proovile pandavate asjaolude korral, näitas Williams, et ületunnid olid usu enda ümberkujundamine - „budismi ameerikaliku vormi sünd”. Mõnes mõttes oli see iidse usu uus kohandamine kohandumine samale usulisele enamusele, kes tundis end sellest ohustatuna. Püüdes end sektidest ülerahvastatud rahvaste hulgas nimetada vaid ühe konfessioonina, sai organisatsioon, mida varem nimetati Põhja-Ameerika budistlikeks missioonideks, Ameerika Ühendriikide budistlike kirikute nime all, mis asus Utah 'Topazi sõja ümberpaigutuskeskuse piirides. Ehkki mõnele näib, et need kohandused vastavad kristlikele ootustele liiga täpselt, aitasid nad kaasa uue nõudmise kehtestamisele, et budismil, nagu igal teiselgi usul, võib olla Ameerika identiteedis keskne koht.
Nagu Ameerika Sutra seostab, ei tohiks Teise maailmasõja aegne USA budismi lugu huvitada ainult vangistatud inimeste perekondi. See on hoopis õõvastavalt õpetlik lugu Ameerikast, millest kõik ameeriklased võiksid õppida.
Nii nagu juudi ja kristlikud religioossed metafoorid “tõotatud maalt” kuni “linnal mäe otsas” on põimunud rahvusliku enesemõistmisega - ka budism võib pakkuda vaadet rahva vaimule, mis on korraga kasulik, poeetiline. ja tõsi.
"Buddha õpetas, et identiteet ei ole püsiv ega ole lahus teiste identiteetide tegelikkusest, " kirjutab Williams. „Sellest vaatepunktist alates on Ameerika rahvas, mis areneb pidevalt dünaamiliselt - muutuvaks rahvaks, selle koosseisu ja iseloomu muudab pidevalt ränne paljudest maailma nurkadest. Selle lubadus sai ilmsiks mitte ühe või enama rassistliku väite kinnitamise kaudu. ja religioosset identiteeti, kuid tunnustades kõiki inimesi rikastavate rahvaste, kultuuride ja religioonide kompleksi omavahel seotud tegelikkust. ”
Selline Ameerika mineviku ja oleviku tõlgendamine võib siiski aidata ajaloo kõige keerukamatest õppetundidest: tarkust seda mitte üle elada.
Ameerika ajaloo muuseum tähistab mälestuspäeva 19. veebruaril kell 18.30–18.00 Duncan Ryuken Williamsi loenguga, auhinnatud laulja-laulukirjutaja Kishi Bashi ettekandega ja vestlusega Smithsoniani kuraatoritega mälu, usk ja muusika Jaapani-Ameerika vangistuse ajal. Muuseumi näitust "Vale õigesti parandamine: Jaapani ameeriklased ja II maailmasõda" saab vaadata 5. märtsini 2019.
