https://frosthead.com

Ystävänpäivä Gory päritolu

14. veebruaril vahetavad igas vanuses kullakesed püha sõbrapäeva nimel kaarte, lilli, komme ja veel ülbed kingitused. Kuid ristiusu ajaloolasena võin öelda, et meie tänapäevase puhkuse juured on ilus väljamõeldis. Püha Valentine polnud armastuse väljavalitu ega patroon.

Ystävänpäivä pärines tegelikult liturgilise pidusöögina, millega tähistati kolmanda sajandi või võib-olla kahe sajandi kristliku märtri hukkamist. Niisiis, kuidas jõudsime sõbrapäeval kihlusest kihutamiseni?

Püha Valentinuse varane päritolu

Iidsetest allikatest selgus, et 14. veebruaril suri mitu Püha Valentinat. Neist kaks hukati Rooma keisri Claudius Gothicuse valitsusajal aastatel 269–270 pKr, ajal, mil kristlaste tagakiusamine oli tavaline.

Kuidas me seda teame? Sest Belgia munkade korraldus veetis kolm sajandit kogu maailmas käsikirjaliste arhiivide kaudu pühakute elu kohta tõendeid.

Neid nimetati bollandistideks pärast jesuiitide õpetlast Jean Bollandi, kes hakkas 1643. aastal avaldama massilisi 68-kordseid köiteid „Acta Sanctorum” või „Pühakute elu”.

Sellest ajast alates jätkasid mungad mitu põlvkonda kuni viimase köite ilmumiseni 1940. Vennad kaevasid liturgilisse kalendrisse iga pühaku kohta iga infomurru ja trükkisid pühaku pühade järgi üles pandud tekstid.

Sõbrapäeva märtrid

14. veebruari hõlmavas köites on lugusid peotäiest "Valentinist", sealhulgas varaseimad kolm, kes surid kolmandal sajandil.

Püha Valentine õnnistab epileptikat Püha Valentine õnnistab epilepsiat (Wellcome Images, CC BY)

Arvatakse, et varaseim Valentinus suri Aafrikas koos 24 sõduriga. Kahjuks ei suutnud isegi bollandistid tema kohta rohkem teavet leida. Nagu mungad teadsid, oli mõnikord pühakute nime ja surmapäeva vahel kõik see, mis järele jäi.

Teistest kahest sõbrapäevast teame ainult natuke rohkem.

Hiliskeskaja lehes, mis oli kordustrükis ajakirjas Acta, millele oli lisatud bollandistide kriitika selle ajaloolise väärtuse kohta, arreteeriti Rooma preester nimega Valentinus keiser Gothicuse valitsusajal ja ta pandi Asteriuse nimelise aristokraadi vahi alla.

Jutu edenedes tegi Asterius vea, lastes jutlustajal rääkida. Isa Valentinus jätkas seda, et Kristus viis paganad pimeduse varjust tõe ja pääsemise valgusesse. Asterius tegi Valentinusega tehingu: Kui kristlane saaks ravida Asteriuse pimedat kasuperet, siis ta pöörduks ümber. Valentinus pani käed tüdruku silmade kohale ja skandeeris:

"Issand Jeesus Kristus, valgustage oma teenijatüdrukut, sest teie olete Jumal, tõeline tuli."

Nii lihtne. Laps võis keskaja legendi järgi näha. Asterius ja kogu tema perekond ristiti. Kui keiser Gothicus uudiseid kuulis, käskis ta neid kõiki hukata. Kuid Valentinus oli ainus, kellele tehti pea maha. Vaga lesk tegi aga oma kehaga maha ja mattis selle oma märtrisurma asukohta Via Flaminia äärde, iidsele maanteele, mis ulatus Rooma tänapäevast Rimini. Hiljem ehitati pühaku säilmete kohale kabel.

Püha Valentine polnud romantiline

Kolmas kolmanda sajandi Valentinus oli Itaalias Umbria provintsis Terni piiskop.

Püha Valentine põlvitas Püha Valentine põlvitas (David Teniers III)

Tema sama nõmeda legendi kohaselt sattus Terni piiskop sarnasesse olukorda teise Valentinusega, arutades potentsiaalset pöördunut ja parandades seejärel oma poega. Ka ülejäänud lugu on üsna sarnane: ka temale tehti keiser Gothicuse käsul pea maha ja tema surnukeha maeti Via Flaminia äärde.

On tõenäoline, nagu bollandistid väitsid, et tegelikult ei olnud kahte mahajäetud sõbrapäeva, vaid nii Roomas kui Ternis ilmusid ühe pühaku legendi kaks erinevat versiooni.

Sellegipoolest, Aafrika, Rooma või Umbria päritolu, ei näi ükski valentinidest olnud romantiline.

Tõepoolest, tänapäeva meedias korratud keskaja legendides oli Püha Valentinil Gothicuse poolt vangi pandud kristlike abielurituaalide tegemine või märkmete edastamine kristlike armastajate vahel. Veel teised lood seostasid teda romantiliselt pimeda tüdrukuga, kellest ta väidetavalt terveks sai. Ometi polnud ühelgi neist keskaegsetest juttudest mingit alust kolmanda sajandi ajaloos, nagu osutasid bollandistid.

Püha Valentine ristis Püha Lucilla Püha Valentine ristis Püha Lucilla (Jacopo Bassano (Jacopo da Ponte))

Igal juhul ei arvestatud keskaja kristlaste puhul ajaloolise tõepärasusega palju. Nad hoolisid lugudest imedest ja märtritööst ning pühaku füüsilistest säilmetest või säilmetest. Muidugi väitsid paljud keskaegse Euroopa kirikud ja kloostrid, et nende varakambrites on Püha Valentinuse kolju.

Näiteks Roomas Cosmedinis asuvas Santa Marias kuvatakse endiselt terve kolju. Bollandistide sõnul väidavad ka teised kirikud kogu Euroopas, et neil on ühe või teise Püha Valentinuse keha liistud ja tükid: näiteks San Antoni kirik Madridis, Whitefriar Streeti kirik Dublinis, Stsi kirik. Peetrus ja Paulus Prahas, Püha Maarja kogudus Poolas Chelmnos, aga ka kirikud Maltal, Birminghamis, Glasgowis ja Kreeka saarel Lesbos.

Usklike jaoks tähendasid märtrite mälestusmärgid pühakute jätkuvat nähtamatut kohalolekut jumalakartlike kristlaste kogukonnas. Näiteks 11. sajandi Bretagne'is kasutas üks piiskop Valentini pähe väidetavalt tulekahjude peatamiseks, epideemiate ennetamiseks ja igasuguste haiguste ravimiseks, sealhulgas deemonlikuks pidamiseks.

Kuid nii palju kui me teame, ei teinud pühaku luud armastajatele midagi erilist.

Ebatõenäoline paganlik päritolu

Paljud teadlased on Valentine'i ja tema päeva raamatutest, artiklitest ja ajaveebipostitustest dekonstrueerinud. Mõned arvavad, et tänapäevane puhkus on kristlik kattevarjupäev Rooma muinasaja tähistamisele Lupercaliasse veebruari keskel.

Lupercalia sai alguse rituaalist maaelu maskuliinses kultuses, mis hõlmas kitsede ja koerte ohverdamist, ning kujunes hiljem linnakarnevaliks. Pidulike sündmuste ajal jooksid Rooma tänavatel poolpaljad noormehed, sirvides inimesi äsja tapetud kitsede nahast lõigatud rihmadega. Rasedad arvasid, et see tõi neile kaasa terved beebid. Aastal 496 pKr aga mõistis paavst Gelasius väidetavalt hukka festivali.

Sellegipoolest pole mingeid tõendeid selle kohta, et paavst asendas sihilikult Luperciaalia märtris püha valentini kultuse või mõne muu kristliku pidustusega.

Chaucer ja armastuslinnud

Armusuhe tekkis arvatavasti enam kui tuhat aastat pärast märtrite surma, kui “Canterbury lugude” autor Geoffrey Chaucer kuulutas püha Valentinuse veebruaripüha lindude paaritamiseks. Ta kirjutas oma raamatus “Foules'i parlement”:

“Selle jaoks oli september Volantynys. Whaner bryd tegutseb seal selleks, et tema moodi peibutada. ”

Näib, et Chauceri päeval paarisid inglise linnud veebruaris mune. Varsti hakkas looduslikult meelestatud Euroopa aadel lindude paaritusperioodil armastusmärke saatma. Näiteks Orléans'i prantsuse hertsog, kes veetis mõned aastad Londoni tornis vangina, kirjutas oma naisele veebruaris 1415, et ta on juba armunud (selle all ta mõtles armastust). Ja ta kutsus teda tema "väga õrn Valentine".

Inglise publik võttis omaks veebruari paarituse idee. Shakespeare'i armastatud teos Ophelia rääkis endast kui Hamleti valentinist.

Järgnevatel sajanditel hakkasid inglased ja naised kasutama 14. veebruarit vabandusena salmide lisamiseks oma armastusobjektidele. Tööstuslikuks muutmine oli hõlpsam masstoodanguna toodetud illustreeritud kaartide abil, mis olid kaunistatud smarmy luulega. Siis tulid ka Cadbury, Hershey's ja teised šokolaaditootjad, kes turgutasid sõbrapäeval maiustusi oma kallimale.

Sõbrapäeva šokolaadid Sõbrapäeva šokolaadid (GillianVann / Shutterstock.com)

Täna kaunistavad poed kõikjal Inglismaal ja USA-s oma aknaid südame ja plakatitega, mis kuulutavad iga-aastast armastusepäeva. Kaupmehed varustavad oma riiulid kommide, ehete ja Amoriga seotud nipsasjadega, mis kergitavad teksti „Ole minu valentine“. Enamike armukeste jaoks ei vaja see taotlus lõigamist.

Nähtamatud valentinid

Näib, et armastuspuhkuse taga olev pühak jääb sama tabamatuks kui armastus ise. Ent nagu Püha Augustinus väitis suur viienda sajandi teoloog ja filosoof oma traktaadis teemal “Usk nähtamatutesse asjadesse”, ei pea keegi seisma meie silme all, et saaksime neid armastada.

Ja nagu ka armastus ise, pole Püha Valentin ja tema maine armastuse kaitsepühakuna mitte kontrollitava ajaloo, vaid usu küsimus.


See artikkel avaldati algselt lehel The Conversation. Vestlus

Lisa Bitel, Lõuna-California ülikooli ajaloo ja usuteaduse professor - Dornsife'i kirjade, kunstide ja teaduste kolledž

Ystävänpäivä Gory päritolu