Kuidas see kunstniku arhiiviuure avastas kõrgtehnoloogia kunsti

Veidi rohkem kui aasta tagasi mõtles Kanada Newfoundlandi provintsi põliselanik Jordan Bennett oma järgmisele tööle. Ta avas arvutis Smithsonian Institutioni veebikogumite andmebaasi ja tippis sõnadesse „Mi'kmaq” - omaenda rahva nimi - ja „Newfoundland”. Ilmunud fotodest ja veel käputäis veel säilinud negatiividest Ameerika indiaanlaste Smithsoniani rahvusmuuseumi poolt. Antropoloog oli neid lasknud 1930ndatel Bennetti kodust mõne tunni kaugusel asuvas kogukonnas.

Neist läbi vaadates torkas silma ootamatult ühe katsealuse perekonnanimi: Joe “Amite” Jeddore.

"Võtsin ühendust oma sõbra John Nicholas Jeddore'iga, " mäletab Bennett, "ja ta ütles:" See on minu suur-suur-onu. ""

Huvitav oli see, et Bennett otsustas fotod uuesti üle vaadata ja tema kogemused viisid üheni üheksast kunstiteosest, mida vaadatakse Ameerika India muuseumi George Gustav Heye keskuses New Yorgis asuval uuel näitusel „Trafo: loomulik valgus valguses ja heli”.

Bennett istus koos Jeddore'i perekonnaga ja koos mõistsid nad täpselt, kust on tehtud fotod, millel Amite Jeddore valmistus lõhepüügiks. Bennett ja tema sõber John Nicholas Jeddore salvestasid igas asukohas heli, enamasti õues tekkivaid helisid, aeg-ajalt haugudes koera haukumisega või inimeste möödudes. Seejärel lõi Bennett kuudepikkuse kuulamise ja näpistamise järel salvestised koos Mi'kmaqi kogukonna liikmete sõnadega mitmekihiliseks digitaalseks helimaastikuks.

Kunstiteoses Aosamia'jij - liiga palju liiga vähe - see tehnoloogiliselt keerukas heliriba tuleb nüüd välja traditsioonilise Mi'kmaqi korvikeste taga. See, mida Bennett nimetab oma hübriidseteks korvkõlariteks, oli projekt iseenesest. Kunstnik veetis kaks nädalat Nova Scotias nõbu vanaema ja vanaema juures, õppides split-tuhast korvi kudumist. Ta konstrueeris kõlarid, kattis esiküljed oma kootud korvitöödega ja trimmis neid magusa rohuga, mis pole tema sõnul Mi'kmaqi korvide klassikaline dekoratiivne viimistlus, vaid ka Mi'kmaqi jaoks oluline nii ravimina kui ka “vaimseks” Nende üksikasjade järgi ütleb ta: "Lisate sügavama osa iseendast." Tema sõnul puudutab valmis töö "Jeddorese perekonna ajalugu" ja "minu enda õppimist, minu enda mõistmist" Mi'kmaqi traditsioonidest. ”

1931. aastal fotosid teinud antropoloog arvas ilmselt, et see oli surev kultuur, ”räägib kunstnik. “Tahtsin rääkida Amite mälestuseks ja anda talle teada, et teeme seda tööd ikka veel” - nii traditsiooniline lõhepüük kui ka korvi kudumine. Ta lisab: "Tahtsin ületada lõhet Smithsoniani ja selle vahel, mis meil Newfoundlandil on."

Bennetti korvpall võib olla traditsiooniline, kuid paljudes teistes teostes „Transformer“ on vähe põliselanike jälgi. Selle asemel ühendab kõiki näitusel olevaid teoseid kunstnikud, kes "töötavad kaasaegses meedias põlise loo jutustamiseks", ütles David Garneau, näituse kaaskuraator ja Regina ülikooli kujutava kunsti dotsent aastal Saskatchewanis. Valgust või heli või mõlemat hõlmavad teosed digitaalsetest portreedest ja videotest heliinstallatsioonideni. Nende toiteallikaks on elekter, kuid need kajastavad traditsioonilist põlist sisu.

Ühes mõttes pole selles tasakaalus tänapäevase meedia ja põlise traditsiooni vahel midagi uut. Olgu tegemist sadade aastate eest imporditud Euroopa klaashelmestega või 20. sajandi filmide ja videotega: „Põliskunstnikud on alati valinud olemasolevad tehnoloogiad, ” ütleb Kathleen Ash-Milby, „Transformerite” kaaskuraator nüüd. eriti Kanadas, kus valitsusepoolne rahastamine toetab kunsti, tehnoloogiat ja eriti põlismaalastest kunstnikke, kasutavad põliselanikud ka digitaalset meediat. (Näituse kümnest kunstnikust kuus on pärit Kanadast. Mõlemad kuraatorid omistavad sealse tugevama rahastamise. Garneau ütleb lihtsalt: "Osariikides töötab sel viisil palju vähem kunstnikke.")

Näituse jaoks teoseid valides otsisid Ash-Milby sõnul kunstnikud, kes võtsid tehnoloogia “väga esteetilises suunas”, st rõhutades värvi ja vormi, mitte näiteks ajaloo jutustamisel või stereotüüpide vastu võitlemisel.

Juhuslikult - või mitte - osutusid need kunstnikud ka samadeks, kes „kasutasid oma töös päriselt traditsiooni”, ”lisab ta, lisades hiljem:“ Nii palju põlist ajaloolist traditsioonilist väljendit seoti visuaalselt vormi ja kujundusega, seda ei tohikski "Pole üllatav, et see suhe jätkub."

Nicholas Galanini videos Tsu Heidei Shugaxtutaan (avame taas selle tarkuseanuma, mis meie hooleks on jäänud) 1. ja 2. osas vahetavad põliselanikud ja mitte-põliselanikud rolle, Peruu-ameeriklane teeb lahtise jäsemega puusa- hop-improvisatsiooni traditsiooniliseks Tlingiti lauluks ja Tlingiti tantsija esituses traditsioonilise tantsu kaasaegse elektroonilise muusika juurde. Stephen Fosteri raamatus Raven Bring the Light on vana Looderanniku lugu jutustatud kaldu, salvestatud metsahelides ning telgi seintel valguses ja varjus.

Jon Corbetti nelja põlvkonna puhul võib traditsioon kinnistada pikslitesse ise. See pereportreede seeria koosneb helmeste digitaalsetest piltidest, mis on paigutatud spiraali ekraanile. Näod ilmuvad aeglaselt ja kaovad, kui helmeid lisatakse ja lahutatakse mesmeriseerivas rütmis. Pikslid arvutiekraanil paigutatakse tavaliselt ruudustikku, kuid Garneau sõnul on ristkülikukujulisel ruudul rõhuv ajalugu, kuna see oli vahend Euroopa mõõdistajatele, kes murdsid põlisasulad 19. sajandil maha. Nii on kunstnik helmed välja pannud spiraalselt, põliskultuurides tähendusrikkamal kujul. Garneau sõnul on teoses kajastatud natiivseid helmeid, leides samas uudse viisi, kuidas „saada ekraanil olevast ruudust mööda”.

Marianne Nicolsoni raamatus „Katastroofi harbinger” tuleb toime ohtudega, mis on 21. sajandist väga suured. Tema kodukogukond, Kingcome Inlet, BC, kannatas 2010. aastal katastroofiliste jõgede üleujutuse käes. "Helikopteriga evakueeriti kogu kogukond, " räägib ta. “Oleme seal viibinud tuhandeid aastaid ja selle jaoks polnud pretsedenti.” Ta usub, et üleujutus oli sajandil kestnud ärilise metsaraie tagajärg, mis muutis jõe kulgemist koos kliimamuutustega, mis põhjustab liustiku, mis toidab jõge sulamiseks. Oma installatsioonis asetas Nicolson liikuva tule klaasist rinna sisse traditsioonilise Looderanniku bentwoodkarbi stiilis ja varjud, mida see tekitab, on galeriiseinte kohal nagu ujuvvesi.

Karbi suuruse ja kuju, korpuse sisekujunduse ja külgedel olevate kujundite osas juhib teos tugevalt Looderanniku põlisaid visuaalseid traditsioone. Kuid selle viited ulatuvad ka spiraalselt väljapoole, hõlmates kunstniku ideid kapitalismi ja kliimamuutuste ohtudest. Nicolson ütleb, et teda inspireeris muuseumi ala Manhattanil Wall Streeti lähedal. Karbi ühes otsas on portreteeritud Manhattani ost Hollandist ja raha vahetamine maa vastu, mille kolonistid põlisrahvastega tegid. Ja tõusevad tulvaveed, mida tema tükk kutsub, võiksid tema sõnul olla sama hästi kui need, mis vallutas muuseumi naabruskonna pärast orkaan Sandy 2012. aastal.

Teos sisaldab ka kujutist kilpkonnast - loomast, kes on küll oluline paljude teiste põliskultuuride jaoks, kuid pole tema oma. "Tahtsin selle avada, nii et see ei puuduta ainult minu konkreetset kohta siin maal, vaid ka kogu Põhja-Ameerikas, " räägib ta. „Minu lootus on, et põliselanike õpetamine -“ kuidas pikas perspektiivis maad hooldada ”- võtab laiem kultuur omaks. Meil on olemas lahendused, kui teised inimesed neid ei vallandaks. ”

Nagu teisedki filmi “Transformer” artistid, otsib Nicolson kiiresti uusi võimalusi vanade ideede edastamiseks. Nagu ütleb Garneau: “Põlisrahvaste kunstnik seisab silmitsi selle dilemmaga: kas nad saavad olla oma kunstis traditsioonilised inimesed”, töötades rangelt traditsioonilises meedias, näiteks quilling või beading? "Siis on nad kaasaegne inimene, kuid nad ei tee kaasaegset kunsti."

"Mõned kunstnikud, " ütleb ta, "proovivad leida ruumi nende vahele."

“ Transformer: natiivne kunst valguses ja heli” on nähtaval New Yorgis Ameerika Indiaani rahvusmuuseumis, George Gustav Heye keskuses, 6. jaanuaril 2019.