„Purjeplaan, millel me käime, ei ole jätkusuutlik.” Need on sõnad Nainoa Thompson, Havai matka kanuu Hōkūleʻa navigaator, mis selgitas, miks see kanuu alustas oma praegust reisi kogu maailmas: „purjekava” modernsus hävitab meie võime elada siin Maa peal ja aeg tegutseda on nüüd. Maa mikrokosmosena on meresõidutav kanuu täiuslik mudel ja metafoor sellele, kuidas sellel planeedil elada. On olemas isegi Havai vanasõna: „Kanuu on saar, saar on kanuu.“ Samad põhimõtted kehtivad mõlemal juhul ja kogu Maa jaoks: me oleme piiratud ühe laevaga, kus pole kuhugi mujale minna. See, mis meil on, on kõik, mis meil on. Kuidas muuta see jätkusuutlikuks?
Seotud sisu
- Esmakordne ülevaade sellest, mis kulgeb üle ookeani matkareisil kanuuga
- Paavst Franciscus on just viimane, kes ületab usu ja kultuuri vahelise lõhe
- Denali ja Ameerika pikk ajalugu India nimede kasutamise või mittekasutamise kohta
- Havai rahvaste süda väited teleskoobi vastu Mauna Keas
- Kuidas eksitas Kon-Tiki reis Vaikse ookeani ääres navigeerimisega
- Neli aastat purjetab see Polüneesia kanuu ümber maailma, suurendades teadlikkust globaalsetest kliimamuutustest
Navigaator kasutab kursuse seadmiseks nii ees kui ka taga asuvaid tähti. Kui me tahame aru saada, kuhu me läheme, peame vaatama ka seda, kust me oleme tulnud, et mõista purjetamiskava, millel me praegu käime. Kuidas me jõudsime sinna, kus praegu oleme? Ja kuidas me kurssi muudame?
Varem kasutasid kõik meie esivanemad põlvkondade kaudu saadud teadmisi ja tarkusi, et mõista, kuidas elada konkreetses keskkonnas, kasutades erinevaid tehnoloogilisi, sotsiaalseid ja kultuurilisi vahendeid. Nad mõistsid oma sõltuvust Maast ja selle elanikest ning otsisid tuleviku jaoks külluse.
Protestantlik reformatsioon, valgustusaeg ja teaduslik revolutsioon muutis seda, kuidas läänemaailm mõistis ennast ja oma suhet Maaga. Teadusliku revolutsiooni alguses oli oluline eraldada teadus ja intellektuaalne mõte kiriku ideoloogilistest piirangutest. Kuid sealt sai alguse uus mõistuse ja ratsionaalsuse traditsioon. Võib eeldada, et ratsionaalne olemine on hea asi. Kahjuks on spetsiifiline ratsionaalsus - mida ma nimetan ratsionaalsuseks koos väikeste r-tähtedega - meie probleemi juur.
"Autentset inimese mina ei defineeritud mitte osana looduslikust, füüsilisest ega bioloogilisest maailmast ... vaid järsult eraldatud nendest maailmadest." (Smithsonian.com iga-aastase fotokonkursi kogud, Rachel Simpkiss) Uus intellektuaalne mudel leidis, et põhjus peab olema vaba kõigist „rikutavatest“ mõjudest - mitte ainult poliitilistest ja majanduslikest jõududest, vaid ka emotsioonidest, kujutlusvõimest ja inimlikest väärtustest. Selle raames peeti kõiki filosoofia ja vaimuliku uurimise vorme, aga ka kunsti ja kirjandust ebateaduslikuks. Teaduse ja mõistuse valdkonda langes ainult see, mida sai empiiriliselt kinnitada või matemaatiliselt tõestada.
See teenis sel ajal olulist eesmärki, kuid oleks pidanud olema teadmiste taotlemiseks vastuvõetavate meetodite asemel pigem samm kui lõpp-punkt. Sellel „ratsionaalsuse“ vormil oli tohutu mõju lõhele teaduse, kultuuri ja looduse vahel, mida saab otseselt seostada meie praeguste keskkonnakriisidega.
Nagu keskkonnafilosoof Val Plumwood ütles, peeti mõistust autentselt inimese iseloomustamiseks, mis tekitas kõigi inimeste ja mitteinimliku maailma vahelise oletatavasti terava eraldumise, lõhestamise või katkemise ja sarnase lõhestamise inimese enda sees. määratleti mitte loodusliku, füüsilise või bioloogilise valdkonna osana (või parimal juhul erilise ja eristuva osana), vaid järsult nendest valdkondadest eraldatud. Loodus pole mitte ainult võõras ja inimkonnale vastanduv, vaid tavaliselt ka vaenulik ja alaväärtuslik.
Selle tulemuseks on see, mida keskkonnateadlane Carolyn Merchant nimetas „Looduse surmaks” ja sotsioloogid, näiteks Max Weber ja Theodor Adorno, „maailma meeleheitluseks”. See on reduktsionism, mis kujutab endast mõttetut mõttetut materialistlikku universumit, mis on avatud lõputule piiramatule. manipuleerimine ja omastamine: loodus on allasurutud orjakoostöötaja - pelk ressurss või projektide läbipaistev võimaldaja, “kirjutas Plumwood 2009. aastal. Kuna tööstusrevolutsioon tõstis 18. sajandi lõpus auru, oli oluline, et loodust mõistetaks mitte kui animeeritud, kuid masstootmiseks vajalik tooraine.
"Kultuurid on kõikjal end püsinud, arendades süstemaatilisi teadmisi istutamise, jahinduse, ilmastiku ja kliima kohta ..." (Smithsonian.com iga-aastase fotokonkursi kogud, Trey Carr) See “ratsionaalsus” tõi ka Homo economicuse mudeli: majandusinimene. Kogukonnale keskendumise asemel püüab majandustegelane teha kõik endast oleneva, et oma isiklikku kasu maksimeerida. Seda nimetatakse majanduslikuks ratsionalismiks ja see on moodsaima majandusteooria alus. Selle parimaks näiteks on Garrett Hardini komöödia tragöödia, millega me tõepoolest praegu silmitsi seisame.
Muidugi polnud eurooplastel kunagi ainus väide süsteemsete teadmiste järele. Kultuurid on kõikjal end püsinud, arendades süstemaatilisi teadmisi istutamise, jahinduse, ilmastiku ja kliima, keskkonnatingimuste, meditsiini ja tervishoiu, navigeerimise ja inseneriteaduse alal - nimekiri on lai. Miks need pole “teadus”? Lühike vastus on, kuna ratsionaalsuse diskursus ütleb meile, et nad seda pole - kuna need ei pärine Euroopa mõistuse traditsioonist. See on ikka kolonialismi pärand, kui traditsioonilisi eluteesid, maailmavaateid ja arusaamu peetakse tagurlikeks ja irratsionaalseteks, kui mitte paganateks. See mõtlemine värvib endiselt meie maailmapilti ja aktsepteerimist selle vastu, mis on teadmine ja mis mitte.
Kuid valgustusajast tulenevalt on ka inimõiguste ratsionaliseerimise paralleelne trajektoor: küsimuse alla seadmine, miks ühel mehel peaks olema võim teise üle, keeldumine kuningate jumalikust õigusest demokraatia kasuks, mis viib orjanduse ja kolonialismi tagasilükkamiseni, kodanikuõiguste üha laieneva diskursuse loomine. Inimõiguste areng on olnud inimkonna arengu oluline ja silmapaistev osa. Nii nagu kiriku intellektuaalsest türanniast vabanemiseks oli vaja ratsionaalsust, on ka teiste türannia vormide lõpetamiseks vaja inimõigusi.
Kuid see tõi kaasa ka oma probleemid, mis on otseselt seotud tänapäeva kliimakriisiga. Inimõigused tugevdasid tänapäevast keskendumist üksikisikule. Igal meist on võõrandamatud õigused. Meil pole võõrandamatuid kohustusi. „Õiguste” seostamine „kasumlikkusega” kajastub tänapäeva ühiskonnas sügavalt: mõned, võib-olla paljud ameeriklased tajuvad, et meil on õigus teenida võimalikult palju raha ja et ükski seadus ega määrus ei tohiks seista tee.
"Kõik meie esivanemad oleksid seda õudust tundnud, kui nad näeksid meid nüüd. Kuna eiratakse seda, millel meie ellujäämine põhineb, pole see tegelikult üldse mõistlik." (Smithsonian.com iga-aastase fotokonkursi kogud, Ariful Haque) Kaasaegne kultuur, nagu me seda teame, tekkis Ameerika Ühendriikides tõepoolest varsti pärast 20. sajandi vahetust. Kuna industrialiseerimine liikus täies hoos ja inimesed kolisid üha enam maapiirkondadest linnapiirkondadesse, hakkas toimuma kultuuriline ümberkujundamine, mida me nüüd nimetame moderniseerimiseks. Sellised kirjanikud nagu Virginia Woolf ja teised tõdesid 1900. aastate alguses, et inimese iseloom on muutunud. "Masstoodangu tõus ja suur tarbimine hakkasid muutma keskklassi elu, " kirjutas ülekaalukas Harvardi sotsioloog Daniel Bell, protestantliku eetika asendades sellega, mida ta nimetas "materialistlikuks hedonismiks".
See uus kultuur oli eristatav selle poolest, et see polnud seotud traditsiooniliste perekondlike või kogukondlike väärtuste ega religiooni tavapärases tähenduses ega isegi demokraatiaga. Nagu ajaloolane William Leach ütleb: „Selle kultuuri kardinaalseteks tunnusteks olid omandamine ja tarbimine kui õnnetunde saavutamise vahend; uue kultus; soovi demokratiseerimine; ja raha väärtus kui ühiskonna kõigi väärtuste domineeriv mõõdik. ”
Sellegipoolest jätkas see uus kultuur oma lääne eelkäijate positsiooni, samastades end tsivilisatsiooniga, viidates sellele, et midagi muud on tsiviliseerimata. Pärast II maailmasõja lõppu levis see kultuur kogu maailmas „arengu” vormis, skeemina, mille otsene eesmärk on vaesemate riikide elatustaseme tõstmine ja mis on mõnel olulisel viisil edukas. Kuid - kas juhuslikult või varjatult, nagu te hoolimata usute -, sidudes ülejäänud maailma turumajandusega, mis kiirendab loodusmaailma kiirustades ärakasutamist.
See on olnud uskumatult kiire, uskumatult radikaalne ja uskumatult hävitav transformatsioon. Selge on see, et tänapäeval üldiselt ratsionaalselt aktsepteeritav maailmapilt on tegelikult konkreetsete ajalooliste, kultuuriliste ja majanduslike jõudude tulemus, mitte intellektuaalse uurimise loomulik toode.
Tegelikult pole see maailmavaade üldse “ratsionaalne”. Keskkonnaaktivist Val Plumwood väidab, et selle niinimetatud ratsionaalse mõtlemise inimkesksus “ei ole ei inimeste ega inimeste huvides, et see on isegi ohtlik ja irratsionaalne.” See takistab meil mõistmast “meie kinnistumist ja sõltuvus loodusest, "moonutades" meie ettekujutusi ja piirid viisil, mis muudab meid tundmatuks inimesest erineva olemuse piiridele, sõltuvustele ja omavahelistele seostele. "Oleme muutunud võimetuks nägema end osana ökosüsteemidest ja mõistma, kuidas loodus toetab meie elu … See läbikukkumine, "nendib ta, " peitub paljude keskkonnakatastroofide taga ... "
See on edendanud keskkonna ekspluateerimise ideoloogiat, mis oli enamikule Maa rahvastest seni kuulmatu ja isegi anatüümne. Kõik meie esivanemad oleksid seda õudust tundnud, kui nad näeksid meid nüüd. Kuna eiratakse seda, millel meie ellujäämine põhineb, pole see tegelikult üldse mõistlik. Dan Wildcat, raamatu Red Alert autor ! Planeedi päästmine põlisrahvaste teadmistega nimetab seda „enese lõpetamise teeks“.
"Tõeline ratsionaalsus võtab hoolikalt läbi teaduse, kuidas me elame ja mis meie planeedil toimub." (Smithsonian.com iga-aastase fotokonkursi kogud, Gautam Basu) Tahan soovitada ratsionaalsust koos kapitaliga R. See ratsionaalsuse vorm tuletab meelde teadmisi, arusaamu ja tarkusi, mis valgustusajas ja teaduslikus revolutsioonis välja visati. Sest me teame, et me ei saa neid pimesid enam kanda.
Ratsionaalsus ei nõustu tarbimise lõpmatuseni laienemisega, mis põhineb veendumusel, et kui asjad otsa saavad, saame midagi välja. See on liivast valmistatud loss või nagu Wildcat seda nimetab "hävitava vundamendi rajamiseks". Ratsionaalsus ei hõlma oma pesa reostamist, et saaksime kulusid lühiajaliselt vähendada. Ratsionaalsus ei hõlma inimlike väärtuste ja kogemuste diskonteerimist „ebateaduslikeks” ning seetõttu väljaspool hoolikat kaalumist vajavate andmete valdkonda. See on ideoloogia, mitte ratsionaalsus.
Tegelik ratsionaalsus võtab hoolikalt läbi teaduse, kuidas me elame ja mis meie planeedil toimub. See vaatleb terviklikult nii meie maailma kui ka iseennast ja meie kogemusi maailmast. See küsib küsimusi selle kohta, kuidas meie väärtused peegeldavad meie seotust teistest olenditest ja sõltuvust neist. Selle eesmärk pole mitte ainult eraldatud ratsionaalsus, vaid ka transtsendentne tähendus. Ja see teavitab sellest vastavalt ka meie kultuuritavasid.
Kõik see on öeldud: kultuur on kliimamuutuste põhjustaja, sealhulgas teaduskultuur. Kui tahame kliimamuutustega midagi ette võtta, peame sellega tegelema kultuuri poole - kasutades selleks teadust. Ja siin tuleb mängu Hōkūleʻa reis.
Maailma traditsioonilistes kultuurides arenes tarkus hoolika vaatluse ja kogemuste kaudu paikades üle mitme põlvkonna. Täna hakkavad teadlased tõdema, et põlisrahvaste nende maastike ja ökosüsteemide pikaajaline uurimine on andnud väärtuslikke teadmisi, kuna nende vaatlusperiood ei ole viis ega kümme aastat, vaid põlvkonnad.
Mis kõige tähtsam - traditsioonilised kultuurid annavad tarkust ellujäämise tagamiseks. Nad võtavad omaks, et oleme osa Maast, sõltuvad sellest ja sõltuvad teineteisest ja kõigist olendite rahvastest, kes seda maad elavad. Ja nad mõtlevad tulevikku ning kavandavad vastavalt.
"Põlisus hõlmab ka valitsemis- ja vastutustunnet ..." (Smithsonian.com iga-aastase fotokonkursi kogud, Hoang Long Ly) Modernsuse või postmodernsuse asemel vajame seda, mida võime nimetada põlisrahvaks. Kõik meie esivanemad olid kunagi kuskil põlisrahvad. Põlisus on maailmas olemise viis: koha suhtes põliselanik tähendab põhjalikke teadmisi, mõistmist ja seotust selle paigaga. Põlisus hõlmab ka hoolitsustunnet ja vastutust selle koha haldamise eest ning austust töötades selle elanikega, kes pole inimesed. Enne seda tööstusliku revolutsiooniga toimunud agraarühiskonnast eemaldumist säilitas enamus selle planeedi inimesi selle määratluse all teatud määral põlisust.
See pole romantiline mõte. Romantism oli tõepoolest 19. sajandi tagasilöök mõistuse kultuuri vastu, kuid ajad on muutunud. Selle asemel vajame seda, mida Dan Wildcat nimetab “põlisreaalsuseks”. Meil on teadus ja see on hea, see on tugev, see on võimas. Meil on tehnoloogia, mida saab targalt kasutada või mitte. Ja meil on traditsioonilised kultuuriväärtused, et öelda meile, mis tarkus on. On aeg need kõik kokku panna.
Ei ole “romantiline” öelda, et oleme Maaga ja selle osaga seotud - kasutada Lakota fraasi “kõik mu sugulased” pinnase, kivide, vee, õhu, taimede ja loomade kohta. See on teadus. Oleme oma keskkonnaga üks. Piir meie kehade ja keskkonna vahel ei ole lihtsalt läbitav, vaid liikumise hägustumine Maa, õhu, vee ja tule osadena tsükli kaudu meie kaudu. Me võtame osa hüdroloogilisest tsüklist, atmosfääri ringlusest, toitainete ja mineraalide tsüklist ning anname oma panuse nendesse. Kehastame looma-, köögivilja- ja mineraaliriike ning naaseme nende juurde. Me oleme see, mida sööme, joome ja hingame ning jagame neid elemente ülejäänud Maaga. Isegi meie DNA ütleb meile, et oleme suguluses kõigi teiste planeedi liikidega. Lakota fraas „kõik meie sugulased“ muutub selle teaduslikuks reaalsuseks. Ja kui mõtleme maailmale pigem sugulaste kui ressurssidena, siis käsitleme seda erinevalt.
"Pole" romantiline "öelda, et oleme seotud ja osa Maast ..." (Smithsonian.com iga-aastase fotokonkursi kogud, Miguel Angel Vallet Burguillos) Mida õpetab retk kanuu meile maailmas "ratsionaalselt" elama? Pidades meeles, et „kanuu on saar, saar on kanuu“, võime selle sammu edasi mõelda, et mõelda, kuidas siin Maa peal elada. Olen selle kokku võtnud viiest väärtusest.
- ' Ike (teadmised, nägemine): see on intellektuaalne komponent: ka teadus, kogemus ja ka ülevaade ning tarkus. Üks asi on intellektuaalselt teada saada, kuidas näiteks navigeerida, ja teine asi olla kogenud või meisternavigaator.
- Po'okela (tipptasemel tegutsemine): see viitab edu saavutavatele individuaalsetele püüdlustele, aga ka tehnoloogilisele küljele: kanuu ehitamiseks kulus käsitööliste gildidel ja laeval, et teekond üle elada, oli vaja töötlust et olla suurepärane.
- Kuleana viitab teie vastutusalale, aga ka õigustele. Need kaks lähevad kokku. Kui me kõik hoolitseme oma kohustuste eest, saab kõik tehtud.
- Pono tähendab tegutsemist tasakaalustatult, mitte ainult sotsiaalselt, vaid ka kosmiliselt. See on igas olukorras õigete asjade tegemine, isegi kui see on teie isiklik kahju.
- Mālama tähendab “enda eest hoolitsemist”. Võtke see, mis on teie vastutusel, ja laske sellel õitseda ja õitseda. Tervendage see siis, kui see vajab paranemist. Eriti peame hoolitsema laeva eest, mis meid kannab. Siit ka Hōkūleʻa ülemaailmse reisi nimi: “Mālama Honua - hoolitse Maa eest!”
Muidugi, see kõik toimib kõige paremini alohaga - kaastundlik, armastav lahkusega. Ja siin võib individualismi kultuuril olla kõige nõrgem lüli. Kuid nagu kõigi nende väärtuste puhul, saab seda ka tagasi nõuda, kui tunnistame, et oleme kõik ühes ja samas paadis.
Tänapäeval on globaalse ühendatavuse ja globaalsete keskkonnaküsimustega, millest kliimamuutused on kaugelt kõige olulisemad, Maa on kanuu, Maa on saar. See pole lihtsalt metafoor. Ja me peame harjutama neid viit väärtust, mis võimaldasid kanuus ja väikesaartel ellu jääda. On aeg asendada omakasu väärtus koos elamise ja töötamise väärtustega. On aeg edendada kultuuri, mis ühendab teaduse tarkusega. Vastasel juhul oleme eksinud.
Teadmised peaksid seisnema meie parimate väärtuste praktikas rakendamises, MITTE kõigile vabaduse andmises ja stiimuli andmises teiste huvides oma huvides tegutseda. Kui antropotseen ütleb meile midagi, siis on indiviidi vanus möödas. Me oleme kõik ühes paadis ja see paat muutub väiksemaks, lekilisemaks ja prügikasti täis. Ja see pole lihtsalt mõistlik.
