Viimase saja aasta jooksul on ameeriklased hoidnud kummitusi omal kohal, lastes nad välja alles oktoobris, meie ainsa tõelise kummitava puhkuse Halloweeni eel. Kuid see ei olnud alati nii ja pole juhus, et kõige kuulsam kummitusjutt on jõululugu - või, teisiti öeldes, et kõige kuulsam jõululugu on kummituslugu. Charles Dickensi jõululaul ilmus esmakordselt 1843. aastal ja selle lugu inimesest, keda jõulueelsel õhtul kummituste sari piinas, kuulus kunagi rikkale, nüüdseks enamasti unustatud traditsioonile rääkida jõululaupäeval kummituslugusid. Dickensi üleloomulik juuletiiterror polnud kaugem, sest 19. sajandil oli püha vaieldamatult seotud kummituste ja ränduritega.
"Kui viis või kuus inglise keelt kõnelevat inimest kohtuvad jõululaupäeval tule ümber, hakkavad nad üksteisele kummituslugusid rääkima, " kirjutas humorist Jerome K. Jerome oma 1891. aasta kogumikus " Told After Supper". “Miski ei rahulda meid jõululaupäeval, vaid kui kuuleme üksteist rääkimas autentsete anekdootide kohta. See on geniaalne, pidulik hooaeg ja me armastame haudade, surnukehade, mõrvade ja verd muuseumis. "
Kummitusjuttude jutustamine talvel on pühitsetud traditsioon. Rahvapärane komme ulatub sajandite taha, kui pered talveööd vaimustavate lugude ja koletistega ära pühivad. "Kurb lugu on parim talveks, " kuulutab Mamillius Shakespeare'i talvejutustuses : "Mul on üks. Sprittidest ja goblinidest. "Ja Malta juut Christopher Marlowe näidendis muigab ühel hetkel:" Ma mäletan neid vanu naiste sõnu, kes mu varanduses räägiksid mulle talvejutte ja räägiksid vaimudest ja kummitustest öösel. "
Põhinedes folklooril ja üleloomulikul viisil, olid puritaanid traditsiooniks prantsatanud, nii et see ei saavutanud Ameerikas kunagi suurt veojõudu. Washington Irving aitas 19. sajandi alguses taastada mitmeid unustatud jõulutraditsioone, kuid tõesti Dickens populariseeris kummitusjuttude rääkimise ideed jõululaupäeval. Tema redigeeritud ajakirjade " Majapidamise sõnad" ja (pärast 1859. aastat) aastaringselt ilmunud ajakirjade jõulunumbrid sisaldasid regulaarselt kummituslugusid - mitte ainult jõululaulu, vaid ka nagu The Chimes ja The Haunted Man, milles mõlemas on ka õnnetu mees kes muudab oma viise pärast kummituse külastamist. Dickensi väljaanded, mis polnud just talveteemalised, vaid olid otseselt seotud jõuludega, aitasid luua sideme pühade ja kummitusjuttude vahel; Jõululaupäev, nagu ta väidab filmis „Seitse vaest rändurit” (1854), on „lugude jutustamise nõidusaeg”.
Dickens katkestas jõuluväljaanded 1868. aastal, kurtes oma sõbrale Charles Fechterile, et ta tundis, et “justkui oleksin mitu aastat tagasi jõulud mõrvanud (võib-olla tegin seda!) Ja selle kummitus kummitas mind igavesti.” Kuid selleks ajaks oli jõulude kummitus lood olid omandanud omaette elujärje ja teised kirjanikud tormasid täitma tühjust, mille Dickens oli jätnud. Jerome'i 1891. aasta ( pärast õhtusöömaaega) ajaks võis ta naljatleda viktoriaanide kultuuris pikaajaliselt püsinud traditsiooni üle.
Kui mõni neist hilisematest kummituslugudest pole jõulukaanoni sisenenud nagu Dickensi teos, on sellel võib-olla põhjus. Nagu William Dean Howells 1886. aastal Harperi toimetuses kahetses, kannatas jõulude kummituste traditsioon Dickensi sentimentaalse moraali järkjärgulise kaotuse all: "eetiline kavatsus, mis andis Dickensi varasematele jõululugudele väärikuse, on peaaegu täielikult kadunud."
Ehkki lugejad võisid oma uskmatuse üleloomuliku suhtes peatada, oli uskumine, et sellised hirmud võivad Scrooge'i-suguse mehega üleöö head teha, raskemat müüki. „Inimesed teadsid alati, et unenägu ei muutu tegelaskuju sarjas; et kummitus ei saa palju ära teha liiga isekas inimene; et elu ei saa ühe ööga valgeks muutuda nagu juuksepea, vaid kõige allegoorilisem avaldus; … ja järk-järgult ei uskunud nad enam, et neis seadmetes ja seadmetes on voorus. "
Dickensi geenius oli ühendada gooti sentimentaalne, kasutades kummituste ja goblinide lugusid kodanliku põhiväärtuse kinnitamiseks; traditsiooni arenedes olid teised kirjanikud selle sotsiaalse visiooni poole vähem seotud, eelistades lihtsalt hirmutavat. Henry Jamesi kuulsas gooti romaanis „Kruvi pööre” hõlmab kaadrilugu rühma inimesi, kes istuvad tule ümber ja räägivad jõululaupäeval kummituslugusid - pannes puhta terrori lugu ilma heategevuse või sentimentaalsuse pretensioonideta.
***********
Samal ajal, kui jõulupühitsuste traditsioon oli hakanud võimendama, kaotades selle populaarsuse ajendanud algse vaimse laengu, toodi Atlandi ookeani tagant uus traditsioon, mida vedas Ameerikasse saabuvate Šoti ja Iiri sisserändajate tohutu laine: Halloween.
Nagu me nüüd teame, on see puhkus keldi ja katoliku traditsioonide veider hübriid. See võtab suuresti laenu iidselt paganlikult pühalt Samhainilt, mis tähistab saagihooaja lõppu ja talve algust. Nagu paljude teiste paganlike pühade ajal, liideti Samhain ajapikku katoliku kogu hingedepäeva festivaliga, mida võis kohandada ka surnute kinnisideedeks, Halloweeniks - ajal, mil surnuid austati, olid selle elu ja järelelu oli kõige õhem ja kui kummitused ja päkapikud valitsesid öö.
Šotimaa ja Iiri sisserändajate Ameerikasse veetud Halloween ei tõrjunud jõule kohe kummituste peamise pühana - osaliselt seetõttu, et mitu aastakümmet oli see šotlaste puhkus. Šoti sisserändajad (ja vähemal määral ka Iirimaa sisserändajad) üritasid Halloweeni kummituslikest mõjudest lahti harutada, püüdes edutult teha seda Šotimaa pärandist, nagu Nicholas Rogers märgib oma Halloweenis: Paganlikust rituaalist kuni peoööni: “Oli pingutusi tegelikult uuesti Halloweeni ümber kujundada kui kaunite etniliste pidustuste päeva. ”Sellised organisatsioonid nagu Kanada Kaledoonia selts vaatasid Halloweeni Šotimaa tantsude ja muusika ning Robbie Burnsi luulega, New Yorgis mälestas gaeli selts aga Halloweeni seanssidega : Iiri luule ja muusika õhtu.
Ameeriklaste nälg kummituste ja õudusunenägude pärast kaalus siiski üles nälga Iiri ja Šoti kultuuri suhtes ning ameeriklased haarasid Halloweeni pigem üleloomulike kui kultuuriliste aspektide järele - me kõik teame nüüd, kuidas see välja kujunes.
**********
Üleminek jõuludelt Halloweenile kui kummituste valdavale pühale oli ebaühtlane. Isegi juba 1915. aastal domineerisid ajakirjade jõuluaastad kummitusjuttude üle ja Firenze Kingslandi 1904. aasta sise- ja välimängude raamat loetles kummituslugusid endiselt jõulupühade peene hinnana: „Arvati, et vaimude maailm on alati lähemal. surelike jõuludele kui muul ajal, ”kirjutab naine.
Need kaks eelseisva talve pidustust kandsid aastakümneid aega, mil õhus olid kummitused ja me hoidsime surnuid lähedal. Minu enda pere on aastaid pühade paiku sõpru kutsunud, et kummituslugusid rääkida. Kingituste vahetamise asemel vahetame lugusid - tõsi või leiutatud, see pole oluline. Inimesed on alguses paratamatult lammased, kuid kui lood hakkavad voolama, pole kaua aega, enne kui kõigil on midagi pakkuda. See on värskendav alternatiiv sageli sunnitud juuletiirõõmudele ja kommertsialiseerimisele; kummitusjuttude surnud traditsiooni taaselustamine kui järjekordne viis jõulude tähistamiseks.
Oma Harperi juhtkirjas kahetseb Howells Dickensi kummitusloo kaotust, vaevates nostalgiat naasta hirmutavate lugude juurde kindla moraali abil:
„Oli hea, kui kord aastas, kui mitte sageli, meenutati meestele tähendamissõnaga vanu, lihtsaid tõdesid; õpetada neile, et andestus ja ligimesearmastus ning püüdlus parema ja puhtama elu nimel, kui kumbki on elanud, on põhimõtted, millest lähtudes maailm üksi hoiab ja edasi jõuab. Mõnus ja rafineeritud oli hästi meeles pidada nende ümber valitsevat metsikust ja kannatusi ning õpetada, nagu Dickens kogu aeg õpetas, teatud tundeid, mis armuvad inimloomusesse, nagu hellus haigete ja abitute vastu, eneseohverdus ja suuremeelsus, enesest lugupidamine ning mehelikkus ja naiselikkus on rassi ühine pärand, Taeva otsene kingitus, mida jagavad võrdselt ka rikkad ja vaesed. ”
Kui ööd pimenevad ja asume uue, ärevuse ja lootusega täidetud aasta poole, siis mis on paremad emissarid sellise teate edastamiseks kui surnud?
