Paavst Franciscus esitas 2. septembril Püha Peetruse basiilikast üleskutse hoolitseda Maa eest. Ta palus, et Jumal valgustaks "neid, kellel on võimu ja raha, et vältida ükskõiksuse pattu." See tuleb vesikonna kannul selle aasta alguses, kui paavst vabastas oma 184-leheküljelise paavstliku entsüklika, paludes kiiresti tegutseda. kliimamuutus.
Seotud sisu
- See rühm tähistab Kenya usulist mitmekesisust, maalides usukeskused kollaseks
- Paavst Franciscus loobub progi rock-inspireeritud albumist
- Uus viis emakeele maa hooldamiseks: põlisus
Võib tunduda, et tema üleskutse maailmarahvale midagi globaalse kliimamuutuse osas varsti ette võtta ja peagi midagi ära teha on hilja. Kuid maailmas, kus domineerib turumajandus, kus majanduskasv ja areng on määratletud rahaliselt, mängib religioon selle ähvardava planeedikriisi lahendamisel rahutut ja vähendavat rolli.
Usu põhisõnumid koos kultuurilise kontekstiga tekitavad selles küsimuses olulist pinget ja mängivad tegelikult rolli selles, kuidas praktikud suhtuvad inimeste põhjustatud kliimamuutustesse. Arvestades, et tänapäeval ja eriti Ameerika Ühendriikides nähakse usupraktikat kui midagi, mida ta valib teha, hoolimata oma kultuurist, on siin lühike kaart, mis aitab meil mõista, kuidas religioon ja kultuur suhestuvad.
Religiooni teke
Traditsioonilistes linnaeelsetes ühiskondades ei eksisteerinud usuturgu nagu praegu. Elades keskkonna lähedal ja reageerides andekate inimeste, näiteks šamaanide, vaimsetele kogemustele, arendasid kogukonnad arusaamu, tavasid ja käitumisreegleid, mis reguleerivad inimkonna ja loodusliku ning vaimse maailma suhet. “Religioon” ei olnud kultuurielu muudest aspektidest lahus.
Suuremate ja keerukamate tsivilisatsioonide tekkimisel muutus ühiskond kihistunumaks, võimaldades tekkida valitsev klass, koos sellega ka preestriklass ja riiklik usund.
Iidse Meso-Ameerika, Egiptuse ja Lähis-Ida suured tsivilisatsioonid sobivad selle mudeliga, religioon on läbi põimunud poliitilise juhtimise, riikliku tseremoniaalse elu ja monumentaalse arhitektuuriga. Mida võimsam on valitsus, seda tõenäolisem, et ta hõlmab oma olemasolu õigustamiseks religiooni. Euroopas andis kuningate jumalik õigus 17. ja 18. sajandil absoluutsele monarhiale religioosse õigustuse.
Sadhu ehk püha mees palvetab Indias Rajasthanis. (Giordano Cipriani, Smithsonian.com fotokonkursi arhiiv) Selles intellektuaalselt uudishimulikus ja teaduslikus keskkonnas, millele aitas kaasa ka kirjutamine, oli ruumi uuele mõtlemisele ja uutele ilmutustele. Nii et näiteks hellenismiperioodil tekkisid Ateenas koos oma olümpiajumalatega ka stoikud ja nende vastandid epikaurlased koos religioonide ja religioossete mõjutustega Egiptusest. Rooma impeeriumis olid üksikud otsijad kohanemiskõlbmatutega ja levisid sõnaga - kogunesid järgijaid ja lõid püsivaid usundeid nagu kristlus, kus teised tegid vähem jälje, näiteks manihaism, mis levis laialdaselt kolmanda ja seitsmenda vahel. sajandite jooksul ja riivustasid lühidalt ristiusu, ainult et täielikult kaduda.
Kogukond vs usundite universaalsus
Kuna uutel religiooniliikidel on üsna erinevad tunnused kui linnaeelsete (või linnaväliste) kogukondade uskumustel ja tavadel, on teadlased juba ammu tunnustanud kaht üldist usukategooriat: traditsioonilist kogukondlikku usundit, millel on vähe või puudub üldse formaalne korraldus kuid on lahutamatu ühise elu aspektides; ja formaalsemad ehk “universaalsemad religioonid”, mis tekkisid üksikute ilmutuste põhjal ja millest said institutsioonid, millel on lai hulk järgijaid.
Kogukonnareligioonides on tavad ja uskumused lahutamatu grupi kultuurist ning keskendutakse pigem tasakaalu ja harmoonia hoidmisele - kogukonnasiseselt ning selle ja loodusliku ning vaimse maailma vahel. Sellesse kategooriasse kuuluvad maailma lugematu arv põliselanike süsteeme, alates Ameerika indiaanlastest kuni kagu-aasialaste hõimlasteni. Euroopa teadlased keeldusid pikka aega isegi klassifitseerimast neid "religiooniks". Pigem olid nad "primitiivsed uskumused".
Universaalsed religioonid on religioonid, millega võib ühineda igaüks, sõltumata rassist, soost, klassist, keelest ja nii edasi. Neil on pühakirjad (mis muudab nad transporditavaks), nad keskenduvad individuaalsele päästmisele ja neil on tavaliselt misjonäre või propageerijaid, kes julgustavad mitteküllajaid liituma. Sellesse kategooriasse kuuluvad kristlus, islam ja budism.
Vahet pole, tööl on üks põhiprintsiip - inimloomuse kaks vastandlikku aspekti - isekas ja vaimne. Meie ego-bioloogiline olemus on meie isekus ja soodustab perekonna enesesäilitamist ja säilimist; ja hõlmab isiklikku naudingut ja isiklikku kasu.
Vaimne olemus, vastupidi, hõlmab meie "isetust". Lastes asjadest - kõigest, ka egost - lahti, saab inimene kogeda oma tõelist olemust jumalikkuse osana. Nii võib enamikus kõigis usundites leida manitsusi varastamise, valetamise, tapmise, omamise ja muude nõrkade külgede või kahjulike, omakasupüüdlike tegude vastu. Ja usundite universaalsuse määramisel määrab asutaja teistele järgitava tee, et saavutada jumalik teostus.
Kahjuks muudab pinge nende kahe iseärasuse vahel selle tee järgimise väga keeruliseks. Seetõttu “kutsutakse paljusid, valitakse vähe”.
Enamik inimesi peab neist juhistest kinni piiratud määral ja keskendub muul viisil oma perekonna kasvatamisele, töö tegemisele ja tavalise elu elamisele.
Igal suuremal maailmareligioonil on siiski oma väikesed rühmad, kes tõesti üritavad teha seda, mida asutaja juhendas - mungad, nunnad, joogid, sufid, kabalistid. Nad loobuvad maailmast, et seda rada jälgida. Kõik teised on võhikud. Ja siin saabub institutsionaliseeritud religioon ja koos sellega ka kultuuri roll.
Universaalsema usundi trajektoor :
Kuna üldistavad religioonid levivad tuumikgrupist kaugemale ulatuvatesse piirkondadesse ja rahvastesse, on neil kultuuriga väga erinev suhe kui kogukonnareligioonidel.
Myanmaris Monywas istub munk enne Buddha kuju. (Zaw Zaw Tun, Smithsonian.com fotokonkursside arhiiv) Trajektoor läheb midagi sellist. Üksikisik kogeb kirjeldamatut, seejärel õpetab seda. Need õpetused saavad pühakirjaks või õpetuseks. Ametlik organisatsioon tekib tavaliselt pärast asutajaõpetaja kadumist. Seejärel saavad organisatsioonid vahendajateks, kes tõlgendavad algset õpetust. Tõlgenduste erinevused põhjustavad organisatsioonis lõhestumist ja uued organisatsioonid jagunevad laiali, nimelt sama usundi järgi, kuid järgides erinevaid uskumusi ja tavasid.
Religiooni levides seguneb see kohaliku kultuuriga, et omandada kohalikele inimestele vastuvõetavad uued tähendused, tõlgendused ja tavad. Kui nende kultuuride väärtused muutuvad, kohaneb religioon nende muutustega (siiski aeglaselt ja vastumeelselt). Igal juhul mõjutavad need uskumuste ja tavade viisid seda, kuidas liikmed lähenevad inimliku seisundi küsimustele - vaesusele, sotsiaalsele õiglusele, soolisele võrdõiguslikkusele, keskkonnaõiglusele ja nii edasi.
Nii et tuhandeid aastaid vana religioon erineb sellest, mida selle järgijad alguses praktiseerisid, eriti algsest kodumaast väljaspool asuvates piirkondades. Lisandumine kohalike kultuuridega, kultuuriväärtuste, ideede ja tehnoloogiate areng ning uute ideede juurdevool väljastpoolt suruvad neid muutusi.
Näiteks kristlus - Lähis-Ida religioon - jõudis Havai saartele 1820ndatel Uus-Inglismaalt pärit kongregatsiooniliste misjonäride kaudu, kuhu kaks sajandit varem Inglismaalt pärit protestandid olid end usulise tagakiusamise vältimiseks istutanud. Nende uute inglaste jaoks oli kristlus kultuuriga lahutamatult seotud. Seetõttu nõudsid nad, et põlised havailased oleksid riietatud lääne rõivastega, elaksid läänelikus stiilis majades, sööksid noa ja kahvliga ning töötaksid kaheksatunniseid päevi. Ühelgi neist polnud havailastel mõtet, kuid paljud neist tavadest võtsid nad vastu usulise autoriteedi range juhtimise all, ehkki paljud püüdsid säilitada tavasid ja uskumusi oma põlisest traditsioonist.
Religioon ja modernsus
Kuna kultuur on aja ja ruumi liikumisel alati muutnud universaalseid usundeid, on modernsuse toomine massiivsetele kultuurilistele muutustele esitanud palju intensiivsemaid väljakutseid. Pingeid modernsuse väärtuste ja religiooniõpetuste vahel näitab sündimus rikkamates katoliiklikes riikides. Vaatamata kiriku manitsustele rasestumisvastaste vahendite kasutamisel on sündide arv Itaalias (kus Vatikan elab) maailmas suuruselt kolmas. Miks? Kuna kaasaegses ühiskonnas on lapsed majanduslik koormus, mitte majanduslik kasu, mis nad olid talupoja agraarühiskonnas.
Ameerika Ühendriikides hakkas varasematele sajanditele iseloomulik religioosne kirg tuhmuma, kui majandused liikusid põllumajanduse juurest industrialiseerimise poole. Varem 18. ja 19. sajandil turumajanduse kasvule õhutanud protestantlik eetika ja puritaanlik meeleolu leidsid, et selles tühjas, materiaalses maailmas peame oma jumaliku väärtuse tõestamiseks kõvasti tööd tegema.
Vaevatasu tuli edasi lükata, sest see tuleb järelkasvu. Teisisõnu, see on hea, et teenida palju raha, kuid mitte elada ülbe. Pigem tuleks seda rikkust kasutada kogu ühiskonna hüvanguks. Üks peaks olema kokkuhoidlik.
Kuid rikkuse tootmiseks masstootmise kaudu (mis sai võimalikuks tänu tööstusrevolutsioonile) on vaja ka massitarbimist, nii et tooteid ostetakse, ja massitarbimine, mis on tehtud muul viisil rahulduseks, näib siin ja praegu nautimise jaoks vähem asjakohane, eriti kui sissetulekud roos.
Mõõdukalt pole selles midagi halba. Kuid laieneva turu vajadused tähendavad, et inimesed peavad rohkem ostma. Ja seda mõlemat toitis ja õhutas inimloomuse isekas pool. Nagu kõlab üks põskede hüüdlause: „Ma ostlen, seepärast olen.“
Pühendunud lähevad Jeemenis päikeseloojangu palvele. (Abbas Wiswall, Smithsonian.com fotokonkursi arhiiv) Seega pole mitte ainult enesestmõistetavate religioossete põhisõnumite langemine iseenese kultuuriliste ja majanduslike jõudude saagiks, vaid ka seda suundumust propageeritakse kui positiivset väärtust - seda tuleb isegi kaitsta, ketserid ”, kes võiksid arvata, et me kõik peaksime elama lihtsamat ja säästvamat eluviisi.
Seetõttu kuulutas 1992. aasta Rio de Janeiros toimunud maapinnalt toimunud tippkohtumisel Ameerika Ühendriikide president George HW Bush kuulsalt: „Ameerika elustiili ei peeta läbirääkimisteks. Periood."
Pealegi lõpevad religioossed organisatsioonid, nagu kõik muud organismid, liiga sageli selle nimel, et tagada nende endi säilimine, mitte keskenduda originaalse sõnumi põlistamisele. Mõned usujuhid ja institutsioonid kasutavad sotsiaalseid ja poliitilisi ideoloogiaid, mis suurendavad vaenu teatud inimrühmade suhtes.
Mõned erineva veendumusega usklikud uskujad vihkavad üksteist, võitlevad ja isegi tapavad seda. Mõned usujuhid langevad korruptsiooni ohvriks. Ja nii edasi. Algsel õpetusel - omakasupüüdmatuse teel, mis võib viia kohatute kogemuste juurde - võib olla raske nende kõigi jõudude keskel ees ja keskmesse jääda. Kaks Yale'i teadlast, Mary Evelyn Tucker ja John Grim, võtavad selle pinge kokku:
„Tuleb tunnistada, et maailma religioonid on sallimatuse ja ainuõigete tõeväidete kaudu sageli aidanud kaasa rahvastevahelistele pingetele, sealhulgas sõdadele või sunniviisilisele pöördumisele. Samuti on nii, et religioonid on sageli olnud reformide esirinnas, näiteks tööjõu liikumises, sisserändeseaduses, vaeste ja rõhutute õigluses. Indias vabaduse ja USA-sse integreerumise vastu suunatud vägivallatuse liikumised olid inspireeritud usupõhimõtetest ja neid juhtisid usujuhid. ”
Vastutuse ees seismine
See, et kliimamuutused on seotud inimeste käitumisega, ei häiri kogukonna usundid, sest nad mõistavad selget ja põhjuslikku seost inimese ja keskkonna vahel, mida vahendab vaimumaailm. Seetõttu omistavad Andide Himaalajas ja Paqose kõrgel asuvatele šerpadele kliimamuutused (mis ilmnevad liustike sulamisel) inimmoraalse ühiskonna teatava moraalse tasakaalustamatusega.
Ja Müstikajärve deklaratsioonist, mille on kirjutanud Põlisrahvaste põliselanike hõimude kliimamuutuste seminar Minnesotas Shakopees:
“Meil on jõud ja vastutus muutuda. Me võime säilitada, kaitsta ja täita oma pühi kohustusi, et elada selles imelises Loomingus austusega. Ent võime unustada ka oma kohustused, lugupidamatuse loomise vastu, tekitada ebakõlasid ja kahjustada meie ja teiste tulevikku ... .Me oleme pühendunud majandussüsteemide arendamisele, mis võimaldavad põhikomponendina elu paremaks muuta. Seega pühendume kõigi inimeste tõelise rikkuse taastamisele. Kooskõlas meie traditsiooniliste teadmistega ei põhine see rikkus mitte rahalistel rikkustel, vaid pigem tervislikel suhetel, suhetel üksteisega ja suhetel kõigi teiste loodu loomulike elementide ja olenditega. ”
Kuid religiooni universaalseks muutmise tõeline valgus paistab. Just seda näeme praegu toimumas. Paavst Franciscus on selles osas kõige nähtavam olnud, kuid ta pole kaugeltki üksi. Yale'is usuteaduse ja ökoloogia foorum sisaldab maailma usundite avaldusi kliimamuutuste kohta, sealhulgas mõned põlisrahvaste traditsioonid. Ehkki neil avaldustel on erinevad maitsed, on põhiprintsiibid selgelt näha: inimkond peab tegutsema vastutustundlikult üksteise, meid toetava maa ja meie tulevaste põlvkondade ees. Nad nõuavad keskkonnahooldust, tarbimise vähendamist ja lihtsama elu kutsumist. Nad kutsuvad selle Maa inimesi ja nende valitsusi üles tegutsema.
Budistliku avalduse põhjal:
„Kasumi rõhutamise ja pideva kasvu nõudva majanduse asemel tuleb kokkuvarisemise vältimiseks liikuda koos majanduse poole, mis pakub kõigile rahuldavat elatustaset, võimaldades samal ajal arendada kogu oma (sealhulgas vaimset) potentsiaali kooskõlas biosfääriga. mis toetab ja turgutab kõiki olendeid, ka tulevasi põlvkondi. ”
Hindu avaldusest:
Inimkonna ellujäämine sõltub sellest, kas me suudame teha olulise teadvuse ülemineku, mis võrdub olulisusega varasemate üleminekutega nomaadidelt põllumajanduslikele, põllumajanduslikele ja tööstuslikele ning tehnoloogilistele. Peame üle minema konkurentsi asemel vastastikusele täiendavusele, konfliktide asemel lähenemisele, hedonismi asemel holismile, maksimeerimise asemel optimeerimisele. ”
Islami avaldusest:
“Meie liigid, olgugi et nad on valitud maakera hooldajaks või korrapidajaks (khalifah), on põhjustanud sellist korruptsiooni ja laastamistööd, et meil on oht elu lõppeda, nagu me seda oma planeedil tunneme. Seda kliimamuutuste praegust tempot ei saa säilitada ja maakera peen tasakaal (mīzān) võib peagi kaduda. Kuna meie, inimesed, oleme loodusmaailma kangasse kootud, on selle kingitused mõeldud meile maitsmiseks ... Kuid meie suhtumine nendesse kingitustesse on lühinägelik ja me oleme neid kuritarvitanud. Mida ütlevad tulevased põlvkonnad meist, kes jätavad nad meie pärandiks degradeeritud planeedi? Kuidas seisame silmitsi oma isanda ja loojaga? ”
Kristlikust evangeelsest avaldusest:
„Kristlastele, märkides asjaolu, et suurem osa kliimamuutuste probleemist on inimeste põhjustatud, tuletatakse meelde, et kui Jumal tegi inimkonna, tellis ta meil maa ja selle olendite üle valitsemise. Kliimamuutused on viimased tõendid meie suutmatuse kohta korralikku juhtimist teostada ja meie jaoks on see kriitiline võimalus paremini tegutseda. ”
Kveekerite seast:
„Tunnistame seoseid kliimamuutuste ja globaalse majandusliku ebaõigluse vahel, samuti enneolematut tarbimistaset ja seame kahtluse alla piiratud loodusvaradega planeedil toimuva piiramatu materiaalse kasvu eeldused… .Püüame turgutada globaalset inimühiskonda, mis tähtsustab heaolu inimeste kasumit ja elab meie Maaga õiges suhtes; rahulik maailm, kus on olemas tööhõive, puhas õhk ja vesi, taastuvenergia ning terved õitsvad kogukonnad ja ökosüsteemid. ”
Kliimamuutustega seisame silmitsi radikaalse vastasseisu rikkust ja mugavust loonud kultuuri ning religioossete traditsioonide vahel, mis on õpetanud meid ennastsalgavalt töötama tasakaalus kogu looduga. Sel põhjusel on paavst Franciscuse hiljutised märkused pälvinud talle kaheldava eristuse: “Kõige ohtlikum inimene planeedil”. Algselt religioosne õpetus on muutunud kultuuriliseks ketserluseks.
Kuid nagu islami avaldus märgib: “Kui me kõik pakume parimat oma vastavatest traditsioonidest, võime siiski oma probleemidest läbi pääseda.” Paavsti ja kõigi suurte religioossete mõtlejate manitsus on igaühe enda kanda. maailma ja koondage meie süda ja meel kokku, et see juhtuks.
