USA põhiseaduse allkirjastamise elava mälestuse ajal oli rääkinud Ameerika autentne kultuurihääl, mis tõi välja Ameerika teaduse, filosoofia, stipendiumi, luule ja isegi maastiku kujundamise tuleviku. Tänapäeval ei tunne paljud inimesed Ralph Waldo Emersonit ja paljud neist, kes seda teevad, peavad teda parimal juhul 19. sajandi transtsendentalistiks või halvimal juhul belles rentnike Dale Carnegie'ks. Kuid sel kuul 200 aastat tagasi sündinud Emerson õppis prohvetlikult tarkust, mis oleks võinud meile kõigile palju vaeva päästa, selgitades meie kohta looduses.
Tundub, et kingitus on teatud inimestel antud ajal, mida me nimetame renessansiks. Kingitust võib kuulda tolle aja hääles - enesekindel üleküllus, mis võtab omaks elu traagilise külje, kuid on ka täis lootust ja usku; võimeline geniaalsele irooniale, kuid puudub küünilisus ja akadeemiline intellektuaalne edevus. See on hääl, mida küünilisemad või kurnavamad ajastud tüütuks muudavad.
Emerson on renessansiajastu hääl. Elades Uue-Inglismaa puritaanliku usuajastu järelpuhkuses ja Ameerika poliitilise, kunstilise ning uurimisjõu alguses, ühendas Emerson õhkõrna energia ratsionaalse ja mõistliku vagadusega. Liiga intellektuaalselt seikluslik, et jääda üksmeelseks ministriks (ta vaimustus hindu teoloogiast), ei loobunud ta oma usulisest traditsioonist. Tema teadmiste keskmes oli nägemus looduse lähedastest suhetest inimese ja jumalikuga.
1836. aastal põhjustas Emerson avatuse, kui ta avaldas pika essee "Loodus". 33-aastaselt oli ta lõpuks oma kogudusega lahku läinud, kolinud Bostost, kus ta sündis ja üles kasvanud, Concordisse, Massachusettsi osariiki ja asunud looma oma teoloogia. "Loodus", mille Emerson muutis ja hiljem sama pealkirjaga kogumikus avaldas, mõjutaks selliseid Euroopa mõtlejaid nagu Thomas Carlyle ja Friedrich Nietzsche ning sellest saaks peaaegu püha tekst Emersoni Ameerika jüngritele, sealhulgas Henry David Thoreau, Bronson Alcott ( koolitaja ja abolitsionist) ja Margaret Fuller (feminist), kes läksid prohveti jalge ette istuma.
Ideed, mille Emerson esitas teises, prohvetlikumas essees, mille pealkiri oli ka 1844. aastal avaldatud pealkiri "Loodus", kõlavad kaheks kontseptsiooniks: esiteks, et meie füüsilise olemuse puhtteaduslik mõistmine ei välista vaimset olemasolu; teiseks, see loodus kehastab jumalikku intelligentsi. Neid seisukohti lepitades väitis ta, et me ei pea kartma ei teaduse arengut ega religiooni suuri väiteid.
Tundub, et ühe oma silmapaistvama ettekuulutuse kohaselt on Sage of Concord ette näinud loodusliku valiku teel toimuvat evolutsiooniteooriat, kuna selle arendaks välja Charles Darwin 1859. aastal ilmunud raamatus „Liikide päritolu” (The Origin of Species), nagu ka Darwin, rõhutab Emerson meie planeedi äsja avastatud antiikajast: "Nüüd saame teada, millised kannatusperioodid peavad enne kivi moodustumist, seejärel enne kivi purunemist ja esimesed samblike rassid lagunema kõige õhema välimise plaadi mulda ja avas ukse kauge floora, fauna, Ceres ja Pomona, et sisse tulla. Kui kaugel on veel trilobiit! kui kaugel neljarattaline! kui hoomamatult kauge inimene! "
Emerson ühendab selle idee Thomas Malthuse (1766-1834) tähelepanekuga, et organismid kipuvad paljunema üle oma ressursside, andes meile loodusliku valiku kapsliversiooni. "Köögiviljaelu, " ütleb Emerson, taas Darwini eelhäälestades, "ei rahuldu sellega, et lillest või puust valatakse üksik seeme, vaid see täidab õhku ja maad seemnetega, mille tuhanded hukkuvad, tuhanded võivad ise istutada, et sadu võib tulla, kümned võivad elada küpsuseni; vähemalt üks võib vanema asendada. " Kindlasti peksis Jeesus tähendamissõnaga külvajast Emersoni punni; kuid nagu Emerson ise oleks võinud öelda, on prohvetite vahel sugulus ja nad räägivad omavahel läbi aastatuhandete.
Näib, et Emerson nägi umbes 80 aasta jooksul ette ka Erwin Schrödingeri ja Albert Einsteini avastust, et mateeria on tehtud energiast. "Liitke see, kuidas ta tärkab, liiva, tule, vee, puu, inimese, see on ikkagi üks asi ja reedab samu omadusi, " kirjutab Emerson ja lisab: "Ilma elektrita mädaneks õhk."
Füüsilise reaalsuse matemaatilist alust tunnistades näib ta olevat teadlik, et mateeria näiline tugevus on illusioon, mida füüsikud hiljem selle näitamiseks näitaksid: "kuu, taim, gaas, kristall on konkreetse geomeetria ja numbritega". (Ma kujutan ette, et Emersonil oleks olnud hea meel kvarkide, mis on matemaatikaruumi aeg-aja keerdumise bitid, avastamise üle.) Tundub, et ta juba intuitsioneerib Suurt Pauku, universumi sünni teooriat, mida teise jaoks ei ilmu sada aastat. "See kuulus aborigeenide tõukejõud, " nagu ta seda nimetab, on tänapäevane teaduslik arusaam universumist, on jätkuv protsess, mis "levib läbi süsteemi kõigi kuulide; iga kuuli iga aatomi; kõigi olendite rasside, ja läbi iga inimese ajaloo ja esinemiste. "
Kuid Emerson on skeptiline tol ajal moes olnud idee suhtes, mille kohaselt loodus oli nagu kellavärk, deterministlik masin, mille tulevikku - sealhulgas meie mõtteid, tundeid ja tegevusi - oleks võimalik ette näha, kui me teaksime kõike, mis eelneval hetkel toimus. Ka tema tundis "rahutust, mida meie abitus mõtteahelas tekitab." Kuid selle asemel, et aktsepteerida meie saatust masina osadena, ülendab ta looduse imelist viisakust, mis trotsib teaduse katseid täiuslikuks ennustamiseks.
Emerson on inimküsimustes mitte vähem tajutav. Ta ootab 20. sajandi psühholoogi Abraham Maslowt, tõdedes, et me seame oma kõrgemad, vabamad ja vaimsemad eesmärgid alles pärast oma madalamate tervendamist. "Nälg ja janu viivad meid sööma ja jooma, " ütleb ta, "aga leib ja vein ... jätke meid nälga ja janu, kui kõht on täis." Enne Freudit, enne sotsiobiolooge, mõistis Emerson meie loomade põlvnemise psühholoogilisi tagajärgi. "Palee buduaarides kõige sujuvamalt lokkis õukond on loomaliku loomuga, " ütleb ta, "ebaviisakas ja aborigeen kui valge karu." Kuid ta teeb järeldused, et ka praegu on meil raske nõustuda - näiteks seda, et looduslikku ja tehislikku (või inimese loodud) pole vahet. "Loodus, kes tegi müüri, tegi maja, " ütleb ta. Looduse juurde tagasi pöörduda pole mõtet; oleme juba kohal.
Ameerika eiras suures osas Emersoni teadmisi selle kohta, mis on poolteist sajandit "loomulik". Selle asemel jagasime maailma asustatud asustusalaks ja "tühjaks" puutumata kõrbeks. Nii tundsime end õigustatuna oma linnade uglifitseerimisel, üritades oma rahvusparkidest likvideerida kõik muutused ja inimtegevus. Kui tunneme end loodusest võõrandununa, on selle põhjuseks see, et kannatame pohmelli teatud mõtte mõtteavalduse all, mis tõstaks meid loodusest kõrgemale ja sellest välja. Kuid Emerson peab loodust inimeste poolt potentsiaalselt paremaks muudetud looduseks ja looduse ürgjõuks. Nagu varasema aja jooksul hakati tegema, viiks selline seisukoht keskkonnaeetikani, milles inimtegevus võib loodust rikastada, selle asemel, et sellele lihtsalt jäätmeid heita või aia taha ajada. "Ainult niivõrd, kui maailma meistrid on looduses abi kutsunud, suudavad nad jõuda suurejoonelisuse kõrgusele, " kirjutab ta. "See on nende rippuvate aedade, villade, aiamajade, saarte, parkide ja säilikute tähendus."
Kui oleksime Emersoni kuulnud, oleksime võinud vältida ka tohutut ja kulukat viga jagada akadeemiline elu kaheks tuleseinteks - humanitaar- ja loodusteadusteks. Selle tagajärg polnud mitte ainult see, et meil on olnud põlvkond halvasti haritud noori - teadlased, kes ei tunne luulet, luuletajad, kes ei tunne ühtegi teadust -, vaid midagi veelgi tõsisemat. Kui loodusvabaduse kontrollitavast õrnusest ja keerukusest eraldatud on vaba tahe, saab see kergesti võimutahteks, mis võib olla (ja on) genotsiidi põhjendus. Alles nüüd näeme hullumeelsust, kuhu lääne filosoofia on meid viinud. Emersoni geniaalsus võib ehk anda vastumürgi. Nagu ta ütleb 1844. aastal avaldatud "Poliitikas", "targad teavad, et rumal seadusandlus on keerdkäigul hukkuv liiv; riik peab järgima ja mitte juhtima kodaniku iseloomu ja edasiminekut ..."
Võib-olla on Emersoni põnevaimad prohvetlikud teadmised need, mida pole veel täielikult realiseeritud. Mõelge David Bohmi ideele "kaudsest korrast", mis on füüsika silmis endiselt vaid säde, mida võib kogu füüsilisele reaalsusele pidada holograafiliseks projektsiooniks. Emerson, mõistes seda kontseptsiooni poolteist sajandit tagasi, ütleb, et "ühest objektist võidakse ennustada mõne teise detaili ja omadusi". Nagu Stephen Wolfram, kelle 2002. aasta raamat A New Kind of Science edendab kosmoloogia vaadet kui lihtsa algoritmi väljapakkumist, soovitas Emerson, et maailm on ikka ja jälle korduva lihtsa arvutusprotsessi tulemus. Emerson, nagu ka Wolfram, tsiteerib merekarpe, öeldes "kogu looduse seaduste koodeksi" kohta, et "Ranna iga kest on selle võti. Tassis pöörlemiseks tehtud väike vesi selgitab lihtsamate kestade moodustumist. ; aine lisamine aastast aastasse jõuab lõpuks kõige keerukamateni ... "
Emersoni suurim väljakutse tänapäevasele mõttele võib olla tema vaade evolutsioonile kui sihipärasele loomulikule protsessile - idee, mis on täna kõvasti tagasi lükatud. Ta väidab, et evolutsioonil on oma jumalik vaim ja seetõttu on universum lõhkenud tähendusega. Omal ajal süüdistati Emersoni selles, et ta on panteist või usklik ideesse, et loodus on Jumal, kuid see süüdistus jätab oma jälje. Emersoni jaoks ei ole loodus jumal, vaid Jumala hinge keha - "loodus, " kirjutab ta, "meel on sadestunud". Emersoni arvates on oma rolli täielik mõistmine paradiisis viibimine. Ta lõpetab "Looduse" järgmiste sõnadega: "Iga hetk juhendab ja iga objekt; sest tarkus on täis igasse vormi. See on valatud meisse kui verd; see raputas meid kui valu; see libises meisse kui nauding; see oli ümbritsetud meid tuimade, melanhoolsete või rõõmsa vaevaga päevade ajal; me ei osanud selle olemust aimata alles pika aja pärast. "
Kindlasti ei hõlmanud Emersoni ennustus mobiiltelefone, tuumakiirgust ja molekulaargeneetikat. Kuid Ameerika renessanss, mille rajajaks võiks teda õigustatult nimetada, väärib uuesti ülevaatamist, kui me koguneme oma kultuuri taas kokku üheks järjekordseks ülima loovuse löögiks.
