Kahekümnenda sajandi vahetusel olid Euroopa riigid ja nende naaberriigid - intensiivse etnilise teadlikkuse periood. Rahvused olid revolutsioonilise murrangu äärel, mis määratleks nende piirid nii geograafiliselt kui ka psühholoogiliselt, sillutades teed kahele maailmasõjale ja "natsionalismi ajastule".
Idapoolsete riikide, näiteks Armeenia, mis asub ida ja lääne tipus, samasuguse identiteediotsingu korral oli vastus küsimusele Mis on Armeenia? Veelgi keerukamaks naaberriikide impeeriumide väljapressimisega.
Etnomusikoloog Sylvia Alajaji, filmi „ Muusika ja armeenia diasporaa: Otsides paguluses kodu otsimist“ autor, kirjutab, et sajandivahetuseks oli „kaks„ armeeniat “olemas.” Kogenud juba sajand varem venelaste vahel ametlikku „nikerdamist”., Pärsia ja Ottomani impeeriumid, oli Armeenia vähem mõttekaaslaste ühtne rahvas kui etniline elanikkond, kes oli hajutatud konkureerivate impeeriumide vahel.
See jagunes mitte ainult geograafiliselt, ida ja lääne vahel, vaid ka klasside kaupa - maapiirkondade, agraarmaa talupoegade vahel, kes okupeerisid ulatuslikud riigid, ja linnade intellektuaalse eliidi vahel.
Kuni selle hetkeni olid kõrgemad klassid Armeenia suure talupoegade elanikkonna traditsioone ja iseärasusi enamasti eiranud. Paljud linnalised olid pidanud talupoegade elupaika ja degenereerunuks, kuid globaliseerumise ja modernsuse mõjust eraldatud ja puutumata külad pakkusid ainulaadse võimaluse otsida autentset “rahvuslikku vaimu”, kui selleks lõpuks vajadus tekkis. Eelkõige rahvamuusika, külades suuliselt edastatud lihtsad laulud said selle uue liikumise fetišeeritud objektiks.
Üheksateistkümnenda sajandi lõpus muutus muusikute jaoks üha ebamäärasemaks inspiratsiooniallikas maapiirkondade poole. Heliloojad, nagu Jean Sibelius Soomes, Edvard Grieg Norras ja Antonín Dvořák tänapäeva Tšehhi Vabariigis, said tuntuks põliselanike muusikaliste idioomide integreerimise eest oma läänelikusse kompositsiooni. Kõige kuulsamalt julges Ungari helilooja Béla Bartók põllule koguneda talupoegade laule, mida ta pidas Ungari puhasteks helideks, ja hiljem peeti seda seda tehes rahvuslikuks ikooniks.
Kuid kuidas näeb rahvusliku identiteedi poole püüdlemine armeenlaste jaoks, kes üritavad valida ida või lääne vahel? Ja kuidas muusika seda skismi ühendas (või intensiivistas)?
Anatooliast mööda maakogukondade muusikat kogudes ja analüüsides reisinud Armeenia preester ja Konstantinoopoli muusikateadlane Komitas Vardapet sarnanes paljuski Bartókiga. Muusikalise hariduse sai ta Berliinis ja kasutas oma lääne koolitust riikliku traditsiooni loomiseks. Ta rääkis mitmeid Euroopa keeli, sealhulgas prantsuse ja saksa keelt ning tema peamine eesmärk oli armeenia muusika edendamine läänes.
Austatud muusikateadlane Komitas Vardapet lamab Istanbuli ateljees 1913–14 oma ateljees Ararati mäe maali ees klaveril. (Komitase muuseumi-instituudi viisakusel) 
Komitas räägib rahvusvahelise muusikaühingu konverentsi viiendal foorumil Pariisis, juunis 1914. (Komitase muuseumi-instituudi viisakusel) Ehkki ta pole viljakas helilooja, vastutab tema Armeenia rahvusliku muusikastiili arendamise eest tema ligi kolm tuhat rahvalaulude transkriptsiooni (täna on ringluses vaid umbes 1200). Alates armastatud nõukogude klassikalise helilooja Aram Khachaturiani elavatest harmooniatest kuni džässfusioonipianisti Tigran Hamasyani žanrilisi trotsivaid kõlapilte moodustavad tema kogutud laulud Armeenia moodsa repertuaari aluse tänapäevani.
Aga kui Komitas esindas läänes armeenia muusikat… siis kes oli idas armeenia muusika nägu?
Grikor Suni oli Vene impeeriumis (tänapäeval Mägi-Karabagh) sündinud helilooja ja muusikateadlane, Armeenia trubaduuride pika rea järeltulija. Tema ametlik muusikaline haridus toimus idas, kus ta õppis kuulsa vene helilooja Rimsky-Korsakovi juures Peterburi Muusikakonservatooriumis kompositsiooni. Suni pole kunagi kraadi omandanud, kuid nagu Komitas, oli ta järeleandmatu oma püüdlustes reklaamida Armeenia muusikat välismaa publikule.
Foto Sunist (Suni projekti viisakus) Armenia liturgilist muusikat Etchmiadzini katedraalis õppides õppis Suni Komitase käe all ja kirjutas hiljem oma autobiograafias, et teda inspireeris õpetaja avatus rahvamuusikale. Ta veedaks igal aastal neli kuud Armeenia maakondade reisimisele, kogudes tee ääres ligi viissada laulu.
Erinevalt Komitasest oli Suni siiski ka sõnavõtuga tegelane. Noorest ajast alates mõjutas teda Tsaari-Venemaal kasvav sotsialistlik liikumine ja hiljem küpses ta bolševike liikumise tuliseks pressiesindajaks. See huvide kõrvutamine oli ilmne kogu tema elu jooksul. Tema püüdlusega talupoegade muusikat dokumenteerida saatsid sageli militaristlikud võitluslaulud, mille nimed olid nagu "Voices of Blood", ja laulusõnad nagu "Tõuse lihaseliste käsivartega töömehed üles. Lööge alam oma haamriga välja. Murendage vana ja ehitage uus. Surm sellele kapitalismi tumedale süsteemile ja elage sotsialismi. ”
Oma töö poliitilise iseloomu tõttu oli Suni pidevalt arreteerimise ähvarduses ja hoolimata sellest, et ta oli ise armeenia natsionalist, kiusasid teda sageli konkureerivad armeenia natsionalistlikud rühmitused - mitte keegi muu kui - nad jagasid oma idees sellest, mida moodne armeenia rahvas näeks ja peaks välja nägema.
Ta põgenes 1925. aastal Ameerika Ühendriikidesse ja elas oma järelejäänud päevad välja eksiilis, kuid tema muusikat, mis on nüüd päritolumaalt ära võetud, tabas traagiline saatus. Armena Marderosian, Suni lapselaps, kes juhtis oma muusika ja kirjutiste säilitamisele ja kirjastamisele pühendatud projekti, kirjutas: “Tema pühendumine poliitilisele aktivismile viis selleni, et tema muusikat represseeriti kõikjal, kus tema poliitika oli soosiv.” Suni töö langes Mitmete põlvkondade varjatus ja alles siis, kui nõukogude muusikateadlane Robert Atayan avastas oma muusika kaheksakümnendate keskel, ka pärast Kruschevi sula (periood pärast Stalini surma, mis võimaldas lõdvendada kultuuripoliitikat), tundis ta huvi tema muusika vastu. Teost ja selle mõju Armeenia rahvusmuusika arengule jätkati suure kavatsusega.
Suni oli sügavalt mõjutanud Rimsky-Korsakovi huvi arendada klassikalise muusika natsionalistlikku stiili ja ta püüdis Armeenia jaoks teerajajaks olla, näiteks Komitas, talupoegade laule gentriseerides. Kui Komitas tegi seda stilistiliste elementide, näiteks hääletrillide ja ebaregulaarsete meetrite säilitamise kaudu, siis Suni läks teatavasti sammukese kaugemale, hõlmates oma kavadesse sümboolika.
Skeem, mis näitab, kuidas meloodiline kontuur ja tekst joonduvad mäetippudega (katkend tekstist Grikor M. Suni: muusik ja mees (1943), autor Hagop Kouyoumjian) 
Aragatsi mäe (endine Alagyaz) neli tippu (väljavõte tekstist Grikor M. Suni: muusik ja mees (1943), autor Hagop Kouyoumjian) 
Aragatsi mägi täna. (Ralf Steinberger Flickri kaudu) 
Tegeliku meloodia märge (katkend tekstist Grikor M. Suni: muusik ja mees (1943), autor Hagop Kouyoumjian) Näiteks Alagyaz tõmbas rahvalaulu seades sõna otseses mõttes seose meloodia ja mäeaheliku vahel, mille järel laul nime sai (vahemik, mida tänapäeval nimetatakse Aragatsi mäeks). Neli aastat pärast Suni surma avaldatud tekstis paljastas üks tema õpilastest Suni märkmed meloodia kohta, milles Suni teeb selgesõnalise analoogi mäetippude ja meloodilise kontuuri vahel. Tulemuseks oli skoor, mis visuaalselt jättis mäetipud paberimärgisele.
Armeenlaste jaoks, kes on pärit topograafiliselt mitmekesisest Kaukaasia piirkonnast, on mägedel olnud ajalooliselt tohutu tähendus, eriti külades, kus nad on tekitanud ühise paigatunde. Mäed on rahvakultuuris pidev teema ja esinevad paljudes lauludes, näiteks Sareri Hovin Mernim ('Mägine tuuleke, ma tahaksin surra') või Saren Kooga Dziavor ('Ratsamees tuleb mäelt'), kuid sõna otseses mõttes piirkonna geograafilisi koosseise muusikaliseks partituuriks viis Suni selle sümboolika uutesse kõrgustesse.
Armeenia traditsiooniliste rahvatantsude portree mägise tausta taustal (maalija Martiros Saryan) Iroonia on aga see, et hoolimata natsionalistide heliloojate pingutustest oma rahvusliku stiili demonstreerimiseks, on reaalsus siiski see, et see, mida te lõpuks kuulete, sarnaneb maapiirkondade talupoegade muusikaga väga vähe. Tegelikult on Bartók ise öelnud, et "[rahvalaulude] ainsad tõelised märkused on lindistused ise".
Täna on kadunud kõik armeenia külaelanike tol ajal tehtud helisalvestised, kuid Komitase põhjaliku töö leiab Jerevanis asuvas Komitase muuseum-instituudis, kus asub terve rida rahvalaulude transkriptsioonide ja originaalkompositsioonid.
Suni osas on täna tema jõupingutusi tähistamas vähe ressursse. Tema poliitika esitas takistused ükskõik kuhu. Idas oli ta oht Venemaa tsaarile. Läänes muutsid tema sidemed Venemaaga Ottomani vägedele ohtlikuks. Isegi tema enda armeenia kaasmaalaste seas polnud tema muusika teretulnud, sest tema bolševike kalduvused ei vastanud nende ideele vaba ja iseseisva Armeenia kohta. (Ehkki hilisemas elus oli ta vihane avastada, et need natsionalistid olid nende jaoks kasutusele võtnud mitu revolutsioonilist võitluslaulu, säilitades küll meloodiad, kuid muutes sotsialistlikke sõnu).
Ja lõpuks, kui Suni unistused Nõukogude Sotsialistlikust Armeeniast 1922. aastal lõpuks teostusid, oli ta vaid üks rühm, kes oleks pidanud teda omaks võtma, sest 1939. aasta surma ajaks oli Stalini ametlik Nõukogude poliitika jätta tegemata. natsionalistlikest narratiividest võib leida läände põgenenud kultuuri- või poliitilisi tegelasi, isegi enesesäilitamise eesmärgil.
Tema töö oli töö, mis isegi praegu ei leia kodu, kuna küsimus jääb: millisesse Armeeniasse see kuulub? Just muusika võime navigeerida sellel keerulisel ja delikaatsel territooriumil andis heliloojatele sajandivahetusel sellise revolutsioonilise jõu, sest neist said ebatõenäolised vahendajad ida ja lääne, rikaste ja vaeste vahel, külade ja linnade vahel ning vahel meloodiad ja mäenõlvad.
