Sel kuul kakssada kolm aastat tagasi kiitis president James Madison kongressi akti heaks Thomas Jeffersoni eraraamatukogu ostmise. Kongressi raamatukogu taasasustamiseks oli ette nähtud Briti süütamine 1812. aasta sõja ajal pärast selle varasemate varade hävitamist. Raamatute üleviimine Monticellost Washingtoni rõhutab ka Ameerika varase religioosse mitmekesisuse unustatud aspekti.
Varsti põhja poole rännanud 6487 raamatu hulgas on Jeffersoni 1734. aasta Koraani väljaanne ehk kõige üllatavam.
Ajaloolased on omistanud moslemi püha raamatu omamise kolmandale presidendile tema uudishimu mitmesuguste usuliste vaadete osas. Seda on asjakohane vaadata nii. Jefferson ostis selle raamatu juba noorena, õppides seadusi, ja võib-olla on ta seda osaliselt lugenud, et paremini mõista islami mõju mõnele maailma õigussüsteemile.
Kuid see varjab üliolulist fakti: Jeffersoni noore rahva seas elavatele inimestele tähendas see raamat palju enamat. Mõnede teadlaste hinnangul oli 20 protsenti Ameerikasse toodud orjastatud meestest ja naistest moslemid. Kui tänapäeval on need prohvet Muhamedi järgijad Ameerika Ühendriikidesse suuresti unustatud, siis 18. ja 19. sajandil polnud islami esinemine Ameerika Ühendriikide kodanike seas teadmata. Sageli harjutades salaja, vastumeelselt hüljatud või segatud teiste traditsioonidega, ei suutnud need esimesed katsed lõpuks orjust üle elada. Kuid pelgalt islami olemasolu varases vabariigis on tõestus sellest, et selle riigi usulisel mitmekesisusel on sügavam ja keerulisem ajalugu, kui paljud praegu teavad.
Vahetult enne seda, kui Jeffersoni koraan koos ülejäänud raamatukoguga 1815. aastal veerema hakkas, üritas teine ameeriklane kirjutada oma islami püha teksti, ehkki sellises vormis, mida ei olnud nii hõlpsalt võimalik transportida ega mõista. Ta kirjutas oma araabia keeles vangla kambri seinale.
Orjakauplejad vallutasid Omar ibn Saidi praeguses Senegalis ja viisid ta 1807. aastal Charlestoni, Lõuna-Carolinasse. Ta müüdi mehele, keda Said kirjeldaks kui julma ja kafiiri või truudusetut. Ameerika Ühendriikidesse saabudes oli vaimustatud moslem püüdnud orjastamise ajal kõigepealt säilitada oma usk ja seejärel seda muuta. Tema lugu on pälvinud koha ajaloos - nagu ka näitusel “Religion in Early America”, mida saab vaadata praegu Ameerika Ajaloo Riiklikus Muuseumis, ja Smithsonian Institutioni viimases Sidedoori podcastis.
Pärast 1810. aastal orjusest pääsemise katset arreteeriti Omar ibn Said Fayetteville'is, Põhja-Carolinas.
Orjakauplejad vallutasid Omar ibn Saidi praeguses Senegalis ja viisid ta 1807. aastal Charlestoni, Lõuna-Carolinasse (Beinecke Harv Wikimedia, raamatute ja käsikirjade raamatukogu, Yale'i ülikool) Vanglakambrisse lukustatuna sai Saidist uudishimu, esiteks vaikse ja mõned ütlesid salapärase käitumise, seejärel veidra palvetamise ja lõpuks grafiti pärast, mida ta oma kambri seintele hakkas kirjutama - Araabia keeles, tõenäoliselt Koraani värsid. "Hiljem teatati, et tema kambri seinad olid kaetud imelike tähemärkidega, söe või kriidiga märgistatud, mida ükski Fayetteville'i teadlane ei suutnud dešifreerida."
Omar ibn Said sai peagi silmapaistva kohaliku poliitilise perekonna omandiks, mis julgustas teda kristlusesse pöörduma ja veenis teda oma elust ülevaate kirjutama.
Järgnenud aastakümnete jooksul avalikustas see perekond oma pöördumise, avaldades artikleid tema kohta Ameerika Ühendriikide ajalehtedes ja levikutes.
1825. aastal rääkis Philadelphia paberil lugu oma vangiajast ja sellest, kuidas ta oli oma uude usku viidud. 1837. aastal kutsuti Bostoni ajakirjanike artiklis teda kui “pöördumist mohammedanismist” ja pühendati kaks veergu tema kristlikele voorustele. Aastal 1854 kirjutas üks reporter, et oli visanud Koraani verd visanud ja kummardab nüüd rahuprintsi jalge alla. Ehkki nad pidasid Said endiselt orjuses, väitsid tema omanikud (ilma ilmse irooniata), et ta kandis "ei". võlakirjad, aga tänu ja kiindumus. ”
Omar ibn Saidil oli aga oma lugu rääkida. Nagu tema vanglaraku graffiti, oli ka tema kogemuste kirjeldus kirjutatud araabia keeles. Need, kes tema pöördumise eest tunnustasid, ei suutnud tema tegelikest veendumustest aru saada. Kui nad seda oleksid teinud, oleksid nad näinud, et tema ristiusk on omaks võtnud, kuigi näiliselt siiras, kuid see oli ka praktiline meede.
Enne kui kõik asjad, mida ta elus hindas, oli temalt ära võetud, ütles Said, et ta on palvetanud moslemina, kuid nüüd ütles ta Issanda palve, paljastas ta oma kirjutistes. Kuid ta täiendas oma teksti ka prohvetlike avaldustega jumalikust vihast, mis oli suunatud riigile, mis võttis temalt vabaduse.
Oo Ameerika inimesed, o Põhja-Carolina inimesed, ”kirjutas ta. „Kas teil on hea põlvkond, kes kardab Allahi? Kas olete kindel, et see, kes on taevas, ei pane maad koopa alla, nii et see raputab tükkideks ja teid üle jõu käima?
Isegi pärast ristiusku pöördumist kujundas islam oma vastust orjastamisele. Ja selles ei olnud ta üksi: istanduste omanikud panid sageli punkti moslemite lisamisele oma tööjõust, toetudes oma kogemustele indigo ja riisi kasvatamisel. Moslemite nimed ja usulised pealkirjad esinevad orjade nimekirjades ja surmajuhtumites.
Pärast põgenemiskatset vangistati Job ben Saalomon; kohalik kohtunik kirjutas: "Tema ettekujutused jumalast, provintsist ja tulevasest riigist olid peamiselt väga õiglased ja mõistlikud." (Wikimedia Commons. Christies) Kõik see oli omal ajal üldteada. Nii sageli 18. ja 19. sajandi ajakirjanduses said teised orjastatud moslemid omamoodi kuulsusteks - enamasti seetõttu, et nende eruditsiooni tase avastati palju kaugemal kui need, kes neid väitsid omavat.
Varaseim näide sellest oli Job ben Solomon, kes orjastati Marylandis 1730. aastatel. Nagu Omar ibn Said, kirjutas ta pärast põgenemiskatset vangi ja kohalik kohtunik sai temast nii palju, et ta kirjutas raamatu nende kohtumistest. Nagu kohtunik kirjutas: „Ta näitas kõigil puhkudel austust Jumala nime vastu ega hääldanud kunagi sõna Allahi ilma omapärase aktsendita ja tähelepanuväärse pausina: Ja tõepoolest, tema arusaamad Jumalast, Providence'ist ja tulevasest riigist, olid üldiselt väga õiglased ja mõistlikud. ”
Kõige varasemas Ameerika ajakirjanduses tee leidnud orjastatud moslemitest oli kuulsaim mees nimega Abdul-Rahman Ibrahim.
Mauride vürstina tuntud ta oli pärit olulisest perekonnast oma koduriigis Timbuktu kandis tänases Malis. Tema kannatus juhtis suurt tähelepanu 1820. aastatel, kui ajalehejutte kirjutati kogu riigis. Aastakümneid pärast tema orjastamist aitasid mitmed hea positsiooniga toetajad, sealhulgas riigisekretär Henry Clay ja tema kaudu president John Quincy Adams, võita tema vabadus ja kolimine Libeeriasse. Enne lahkumist pakkus ta religioonikriitikat riigis, mis oli teda orjastanud 40 aastat. Nagu üks ajalehekonto märkis, oli ta lugenud Piiblit ja imetlenud selle ettekirjutusi, kuid lisas: "Tema peamised vastuväited on, et kristlased ei järgi neid."
Isegi kui arvestada nende rahvaarvu konservatiivselt, oli islamiga seotud orjastatud meeste ja naiste arv koloniaalsesse Ameerikasse ja Ameerika Ühendriikidesse saabudes tõenäoliselt kümneid tuhandeid. Tõestust selle kohta, et mõned neist on püüdnud säilitada oma traditsioonide jäänuseid, võib öelda nende sõnade järgi, kes soovivad kõige rohkem näha neid ebaõnnestumas.
1842. aastal kaebas neegrite usundilise juhendi autor Charles Colcock Jones USA-s, et „muhameedlased aafriklased” leidsid viise, kuidas islamit „kohandada” neile pandud uute uskumustega. Jumal, öelge, nad on Jumal ja Jeesus Kristus on Mohammed. Religioon on sama, kuid erinevatel riikidel on erinevad nimed. ”
Samasugust usulist sünkretismi võime näha ka Omar ibn Saidi poolt maha jäetud kirjutistes. Lisaks autobiograafilisele kirjeldusele koostas ta 23. psalmi araabiakeelse tõlke, millele ta lisas Koraani esimesed sõnad: "Jumala nimel, armuline, armsaim".
Misjonärid nagu Jones pidasid selliste pühade tekstide segunemist tõenditeks, et Saidi suguste orjastatud moslemite suhtes polnud truudust nende endi usulistele traditsioonidele. Kuid tegelikult tõestab see vastupidist. Nad mõistsid, et usk on piisavalt oluline, et nad peaksid seda otsima kõikjalt. Isegi riigis, kus ainult mittemoslemid nagu Thomas Jefferson suutsid omada Koraani.
Kui Monticellos oleks mingid moslemid, kui tema raamatukogu Washingtoni teekonda alustas, poleks teoreetiliselt Jefferson nende usule vastu olnud. Nagu ta kirjutas oma autobiograafia allesjäänud fragmentidest, pidas ta oma Virginia usuvabaduse põhikirja eesmärk kaitsta juute ja paganaid, kristlasi ja mahometanlasi, hindusid ning uskmatuid igast konfessioonist.
Sellised usulised erinevused olid Jeffersoni jaoks suuresti hüpoteetilised. Kogu selle usuvabaduse teoreetilise toe jaoks ei maininud ta kunagi tõsiasja, et islami tegelikud järgijad elasid juba rahvas, kelle ta aitas luua. Samuti ei väljendanud ta kunagi uudishimu, kui keegi rohkem kui 600 tema elu jooksul kuulunud orjastatud inimesest oleks võinud oma Koraani paremini mõista kui ta ise.
