Ükski näitus pole tegelikult käsitlenud Kariibi mere põliselanike teemat pärast 1492. aastat. Põlisrahvad, keda esindavad nende materiaalse kultuuri püsivad elemendid, asuvad muuseumides koloniaaleelsel ajal. Nende põlisrahvaste ellujäämist ja tänapäevast elujõudu rõhutava näituse raamimine on hirmutav ülesanne. Kuid selline on eelseisv „Taíno: põline pärand ja identiteet Kariibi mere piirkonnas”, mis on praegu ettevalmistamisel Ameerika India India Smithsoniani rahvusmuuseumi, Gustav Heye keskuse juurde New Yorki.
Seotud sisu
- See kultuur, mis arvatakse olevat kustunud, õitseb
Ühel teisel eluaastal - 2008. aastal - pöördusin algul arheoloogiliste põliselanike kogude poole Smithsoniani Ameerika India ja loodusloo muuseumides, huvides kogude ajalugu. Kuidas neid esemeid esmakordselt koguti ja kuidas need Smithsoniani kätte jõudsid? Millised olid poliitilised kontekstid, ideoloogia kogumise taga ja turujõud? Umbes sel ajal, kui ma kollektsioonide ümber nokitsesin, kuulsin Smithsoniani juhtkonnas kedagi rääkimas Puerto Rico Taíno liikumisest ja mõtlesin endamisi: “Kuidas see võimalik on? Puerto Rico indiaanlased on väljasurnud. ”
Mõiste Taíno registreeriti esmakordselt Hispaania kroonikates 1493. aastal. See tähendas tõenäoliselt “häid inimesi”, kuigi sõna algset konteksti on raske tõlgendada.
19. sajandi keeleteadlased ja seejärel arheoloogid kasutasid Taíno mitmesuguste Arawak-keelt kõnelevate rahvaste rühmitamiseks Suur-Antillidel, Bahamal ja Neitsisaartel. Kui arheoloogia ja ajaloolised tekstid näitavad olulisi kaubandus-, poliitilisi ja sugulussidemeid, mis ühendasid põliskogukondi nende saarte vahel, on nende esivanemate ühiskondade varasemate identiteetide mõistmisel karm piir.
Tänapäeval on paljud Kariibi mere põliselanikud võtnud Taíno omaks kui terminit, mis ühendab nende ajaloolised kogemused ja kultuurilise identiteedi enne ja pärast 1492. aastat.
Eelseisval näitusel oleme hoolikalt rõhutanud tänase Taíno liikumise mitmekesisust ja kasutanud Taíno (või lihtsalt põliselanike) rahvaid mitmekordseks koloniaalieelse mineviku arutamiseks.
Objektid, mida peetakse Kariibi mere pärandist kõige sümboolsemaks, on selle arheoloogilised esemed. Need moodustavad dialoogi kohalike sümbolite ja joonistega koobastes ja kaljudel, mida piirkonna kohalikud elanikud kõige paremini tunnevad.
19. sajandi keeleteadlased ja tollased arheoloogid kasutasid Taíno't Suur-Antillide araabia keelt kõnelevate rahvaste rühmitamiseks. (Smithsonian Exhibits loodud kaardi, 2017) Need esemed täidavad Kariibi mere rahvusmuuseume ja erakogu. Nad aitavad kaasa piirkondlike visuaalsete kujutlusvõimete loomisele (näiteks tätoveeringute pildipangad) ja pakuvad tööd käsitöölistele, kes loovad turistidele käsitööd ja meisterlikke võltsinguid teadmatutele kollektsionääridele. Neid on kasutusele võetud kolonialismile ja imperialismile vastupanu sümbolitena, aga ka selleks, et kinnistada rahva arusaamu rahvuslikust identiteedist.
Paljudele publikutele, kes peavad neid esemeid oma pärandi osaks, tekitavad nad võimsaid küsimusi esivanemate kohta ja kutsuvad esile lahendamata ajaloo tunde seoses Euroopa, Aafrika, põlisrahvaste ja teiste Kariibi mere rahvaste koloniaalkohtumisega.
Taino liikumine
Ma ei kujutanud ette, et avaksin 2018. aastal näituse mitte ainult hispaaniakeelse Kariibi mere põlistest päranditest, vaid ka Taíno liikumisest. Pärand ei tekita häkkide tekkimist - see on hea teema ega solva ametlikku narratiivi, mille kohaselt Ameerika põliselanike ellujäämine (selles kontekstis indio ) Suurtes Antillidel oli pärast koloniseerimist võimatu.
Teisest küljest oli Taíno liikumine, põlise ellujäämise deklareerimine läbi mestizaje (aja jooksul geneetiliselt ja kultuuriliselt segunenud), taaselustamine ja taaselustamine ning minu jaoks näituse väljaarendaja ja käsitlemise kuraatori hirmutav teema.
See 1970ndatel tekkinud liikumine hõlmab hispaaniakeelsete Kariibi mere põliselanike ja tema USA diasporaa põliselanike järeltulijaid, kes ühinevad sildi Taíno all. Selle osalejad on jaotatud erinevatesse rühmadesse, neid informeerivad erinevad, kuid sageli kattuvad sotsiaalsed tegevuskavad ja ideoloogiad. Nad võrgutavad ja vahetavad teavet isiklikel üritustel, sealhulgas ettekannetel ja vaimsetel taandumistel ning veebiplatvormide, näiteks Facebooki kaudu. Nad on ka mõttetu kogukond, mida on uurinud antagonistlikult mõned teadlased, kes vaidlustavad tänapäevase Taínose väite põlise identiteedi kohta.
Aja jooksul mõistsin, et hoolimata selle teema tundlikkusest, mis on vastuolus mõnede inimeste tundmuste ja ajalooliste raamidega nii selles liikumises kui ka väljaspool, on loodusliku pärandi mõistmiseks mõeldud teave midagi, mille jaoks avalikkus, eriti latino publik, on näljane.
Põline naine (tõenäoliselt Luisa Gainsa) ja laps Kuuba Baracoa lähedal 1919. Ida-Kuuba põliskogukondade lugu tuleb üha enam päevavalgele, kui teadlased paljastavad ajaloolisi arheoloogilisi andmeid, et dokumenteerida põlisrahvaste ellujäämist ja kohanemist. (Foto on Mark Raymond Harrington) 
See 1892. aasta portree on mehest, kes identifitseeris end Jamaica põlisrahvaste järeltulijana. See tehti Pedro Bluffsi lähedal, saare piirkonnas, kus Smithsoniani Kariibi mere põliste pärandite projekti (näituse eelkäija) teadlased rääkisid tänapäevaste Jamaica perekondadega, kes identifitseerisid end saare Arawaki keelt kõnelevate rahvaste järeltulijatena. (Riiklik Antropoloogia Arhiiv, SI) Kariibi mere põlisrahvastel pole kunagi olnud palju ajaloolist kohalolekut 1550. aasta möödumisel, selleks ajaks peavad enamik narratiive põliselanikke nii vähe, eriti võrreldes üha orjastatud Aafrika tööjõuga, et nad lakkavad olemast. Maad ja tagamaad dokumenteerivat paberiarhiivi pole olemas.
Pärismaalaste kohalolek püsib rahva mälu, perekonnaajaloo, rahvajuttude, piirkondliku pärimuse ja elavate vaimude repertuaaris ja arhiivis Kariibi mere usutraditsioonides.
Kariibi mere piirkonnas tuleb meelde tuletada isegi sellistes näiliselt kultuuriliselt homogeensemates piirkondades nagu Kuuba, Dominikaani Vabariik ja Puerto Rico, et vaatamata oma suurusele on piirkond palju mitmekesisust. Seda mitmekesisust muudavad keeruliseks kreoliseerumine, mis on aja jooksul kõigis suundades toimuvate kultuuriliste muutuste ja vahetuste keerukas protsess, ning mikropiirkondade erinevused.
Saarte koloniaalmajandus, tööpraktikad ja asustusmustrid olid aja jooksul mitmekesised ja muutunud. Hispaania kontroll ja kohalolek oli nii genotsiidi jõus reaalne kui ka sümboolne võime säilitada kontroll ning asuda tõhusalt toime ja ära kasutada. Näiteks Hispaniolas (täna Haiti ja Dominikaani Vabariik) avastati 1556 rannikul neli põlisküla perioodil, mil saare kahanenud põliselanikud olid arvatavasti kõik ametliku rahvaloenduse käigus arvesse võetud.
Ellujäänud 1492
Põliselanike, identiteedi ja kultuuri püsimist piirkonnas pärast 1492. aastat võib mõista sotsiaalse positsioneerimise vormide kattuvuse kaudu, nagu majanduslik integratsioon ilma liiga palju abiellumiseta, koloniaalkorrast isoleerimine („võrgust välja minemine”) ja abiellumised.
Kuuba idaküljel leiavad teadlased põliselanike ja nende lähiümbruse arhioloogias üha enam tõendeid, mis on varjatud või integreeritud kohalikku koloonia majandusse, pidades selliseid ameteid nagu rantšo või keraamika tootmine.
Orjusest põgenevate aafriklaste ja põliselanike moodustatud maroonilised kogukonnad isoleeriti tahtlikult koloonia võimust; põliste esivanemate mälestus on endiselt elav ja austatud Jamaica maroonikogukondade ellujäämisel. Samamoodi on tõendeid põliselanike liikumise kohta Suur-Antillidelt Väike-Antillidele ja Lõuna-Ameerika Arawakani keelt kõnelevatele piirkondadele varajase koloniaalperioodi vägivalla, epideemiate ja ohjeldamatu orjastamise ajal.
Abielu tähendab viisakalt öeldes põliselanike, Aafrika ja Euroopa rahvaste vahelist geneetilist ja kultuurilist vahetust. Abiellumiste - segunemise ( mestizaje ) tulemust peetakse traditsiooniliselt indiaani kultuurilisuse tee lõpuks.
Taíno liikumine, vastupidiselt Chicano liikumise aspektidele, ütleb vastupidist, et segarassil, indiaanlaste järeltulijatel on õigus seda pärandit taastada ja taastada ning see on lahutamatu nende vaimse ja kultuurilise terviklikkuse tunnetamisel.
Põlisrahvaste kohta tõendite leidmine Dominikaani Vabariigi ja Puerto Rico arhiividest nõuab tõsist akadeemilist uurimist. Dominikaani vabariigi piirkondades, nagu San Juan de la Maguana, on mitmekihiline põlisajalugu, millel on spirituaalsed mõõtmed, nagu näiteks austatud aukraadi Anacaona kutsumine (mille Hispaania vallutajad riputasid 1503. aastal).
Kui mõnda Dominikaani või Puerto Rico linna või piirkonda seostatakse teatud põliselanike (nt Enriquillo või Mona saare põliselanike järgijatega) ümberasustamisega, siis enamik Taíno liikumisest osavõtjate perekonnalugusid kirjeldab oma indioidentiteeti maal. Need kirjeldused kirjeldavad sageli mõnevõrra isoleeritud perekodasid, tuginedes peamiselt sellele, mida nad põlluharimisest või ümbritsevast metsast kogunesid toidu, eluasemematerjalide ja koduobjektide meisterdamiseks.
Koobastesse ja jõekivimitesse nikerdatud näod ja muud kujundused on Kariibi mere piirkonnas tavalised, pakkudes käegakatsutavat ühendust piirkonna põlise pärandiga. (Foto autor: Ernest Amoros) Dominikaani Vabariigis ja Puerto Rico linnas on raske leida põliselanike kogukondade või perekonnarühmade teksti. Vaatamata suurenevatele Taíno sugupuu teadlaste leidudele, mis hõlmavad kirikute ja perekonnaseisuakte, mis näitavad esivanemate rassi india / o-na, on see endiselt kujunemisjärgus uurimisvaldkond, mis nõuab perekonnarühmade täiendavat kaardistamist ja on korrelatsioonis kohaliku ajalooga.
Kui Kuuba idaosas on teadlastel üha enam õnnestunud avastada ja esitada Hispaania koloniaalühiskonnas põliselanike ellujäämise tõendeid, siis mõtlen, kui suurt osa sellest ajaloost on arhiivinduse ja arheoloogiliste uuringute abil tõepoolest võimalik taastada. Nii suur osa sellest tekkis väljaspool dokumenteerimise valdkonda. Ma võin vaid ette kujutada, mida Suur-Antillid ühiskondlikult segarassile pakkusid, põliselanikud ja Aafrika rahvad saartele “maha jätnud” suurema osa Hispaania asunikest, kes rändasid 1530. aastateks Mehhikosse, Peruusse ja mujale mandriosale mineraalide rikkamatesse maadesse . Järgneva 200 aasta jooksul eirasid Hispaania võimud saarte tagamaid ja nende inimesi, kes pääsesid rassiseeritud kontrollist ja tööjõu ärakasutamisest. Uued valguvormid, nagu sead ja lehmad, pakkusid paremaid ellujäämisvõimalusi kauges siseruumis, kus põgenevad rahvad nagu põliselanikud, orjastatud aafriklased ja Euroopa väljarändajad taganesid.
Kahjuks on see ajaloos kriitiline periood, mille kohta on meil vaevata vähe üksikasju; üks erand on arst dr Hans Sloani 1725. aasta ülevaade Briti Jamaikast, milles kirjeldatakse põliselanike ja jahimeeste aia- ja taimeteadmisi, kes olid integreeritud koloniaalühiskonda. Tema kirjeldatud põlisrahvad olid
Kariibi mere naaberpiirkondade põliselanikud, kes olid orjastatud ja ümberasustatud suurematele Antillidele - ka nemad on esivanemad ja on osa Taíno loost.
Näituse raamimine
Kuna Taíno liikumise arv, keerukus ja üldsuse kohalolek kasvab, tundus karuteene teha teine Kariibi mere arheoloogia näitus ilma tänapäevast liikumist käsitlemata.
See tänapäevane kogemus jõuab piirkonna ja kogu ameerika päritolu lugu. Paljud väljaspool liikumist jälgivad seda segatud emotsioonidega; piirkonna traditsiooniline ajalugu muudab liikumise võimatuks ja ometi näib, et igal perel on mõni põlvkond tagasi India / o .
Lisaks on kogu Kariibi mere pärand vaidlustatud mitmel tasandil; mõned kardavad, et Taíno tänapäevase mõistmise vähendamine vähendab Aafrika esivanemate panust rahvuskultuuri või isiklikku identiteeti.
See on tõesti vaidlustatud pärand ja paljud koloniseeritud rassiliste / etniliste esivanemate latiinod (st enamik meist) tunnevad oma esivanemate kultuuride vastu huvi osana kolonisatsiooni vägivalla lepitamisest. Selle näituse keskpunktiks sai Taíno-liikumise kontekstipõhistamine viisil, mis austas selle mitmekesiste osalejate kogemusi ja mõistmist ning mis lõi kõigile külastajatele ruumi põlvnemise tähenduste ja põlisrahvaste teadmiste olulisuse ümbermõtestamiseks.
Millised on näituse piirangud? Kontekstualiseerime Taíno liikumist peamiselt alt ülespoole tekkivana, mis tähistab väidet põlise identiteedi kohta, mille juured on campesino või maapiirkonna native-mestizo kogemus ja teadvus. Kuid näitusel on vähe ruumi uurida põlise pärandi kasutamist Kariibi intellektuaalide ja institutsioonide rahvuse ülesehitamise projektides ning sümboolsete indiaanlaste (koloonia ebaõigluse ja antikoloniaalse vastupanu embleemid või rahvuse sümbolid) mõju Taíno liikumises osalejate maailmavaade ja poliitiline tegevuskava.
Võimalik, et rõhutame vaimsuse jõudu Taíno liikumise kasvu kiirendava võtmejõuna. Paljudele osalejatele pakub Taíno liikumine vaimselt rahuldust pakkuvat võimalust taasühildada ja austada tähelepanuta jäetud esivanemate, loodusmaailma jõudude ja üleloomulike olendite või esivanemate jumalustega. Looduslike vaimudega töötavate Kariibi mere rahvaste jaoks annavad põliselanike esivanemad ja vaimujuhid nõu ja hoiatusi ning need võivad olla hädavajalikud probleemide paranemiseks või lahendamiseks. Taíno liikumise kasvav osa üritab ka enne ristiusustamist rekonstrueerida araakide keelt kõnelevate inimeste usundi.
See vaimse rekonstrueerimise projekt hõlmab Kariibi mere Taíno rahvastega seotud ajalooliste tekstide ja ajalooliste ning tänapäevaste põliselanike võrdlevate etnograafiliste uuringute uurimist. See hõlmab ka ilmutusi unenägude kaudu ja kohtumisi loodusega - nähtusi, mida nimetatakse alternatiivseteks teadmisviisideks ja mida enamikul teadlastel on keeruline analüüsida. Kuidas saaks näitus tõhusalt edasi anda etnilisuse ja ajaloo vaimseid mõõtmeid ning esivanemate vaimset kaalu tänapäeval?
Lõpuks näituse esialgsed plaanid hõlmasid geograafilist ulatust, mis viis hispaania keelt kõnelevad Suur-Antillid vestlusse teiste Kariibi mere piirkondadega, näiteks Jamaica, Haiti, Väike-Antillid ja selliste mandri piirkondadega nagu Kesk-Ameerika Garifuna asustatud rannik. oluliste ja erinevate põliste pärandite kohta. Meie galerii suurus ja soov rääkida arusaadavat lugu tingisid vajaduse rangemale geograafilisele ja kultuurilisele ulatusele.
Näitus on aga murranguline käsitluses tänapäevasest Taíno liikumisest. Esiteks on selle lähtepunktiks põlisrahvaste ellujäämine Suur-Antillidel, mida me õigustame põliselanike geenide, kultuuri, teadmiste ja identiteedi püsiva (ehkki mitte muutumatu) esinemisega piirkonna Taíno rahvaste järeltulijate seas. Teiseks austab ta dialoogi põliselaniku, pärandi ja identiteedi mõistetega, mille on sõnastanud Taíno liikumises osalejad. Samuti juhitakse tähelepanu lünkadele ja privileegidele, mis esinevad Hispaania Kariibi mere piirkonna ajaloolises arhiivis; Kui enamik Kariibi mere rahvaid elas enne 1950. aastat maaelu kontekstis, siis maapiirkondade sotsiaalajaloost, kus sageli puuduvad säilinud arhiivid ja materiaalne kultuur, saab (katkendlik) uurimisala alles 20. sajandil. Selle piirkonna ajalugu kajastab suures osas varaseid vallutusi ja asustamist, piraatide rünnakuid, Hispaania laevastike liikumist, kindluse ehitamist ja kiriku tegevust.
Lõpuks ja võib-olla kõige tähtsam on see, et näitus pakub ajaloolisest täpsemaid arusaamu mestizaje'ist, mis muudab Aafrika ja põlisrahvaste vahelise pärandi ja suhted selgemaks, alates varajase koloonia perioodi maroonilistest kogukondadest kuni piirkonna erinevate vaimsete traditsioonide kaasaegsete ravitsejateni .
Mul on väga hea meel saada osa projektist, mille aluseks on Ameerika rassi, ajaloo ja identiteedi ristmik. See on seotud esivanemate, mitmete identiteetide ja etnilise poliitika küsimustega, mis on seotud pärandi ümber käivate universaalsete tüliküsimuste ja ajaloo raamimisega. „Taíno: põline pärand ja identiteet Kariibi mere piirkonnas“ loob uued paradigmad põlise pärandi mõistmiseks Kariibi mere identiteetide kujundamisel ning põliselanike ja nende teadmiste rolli kohta piirkonna eri rahvaste ellujäämises, ajaloos, vaimsuses ja kultuuris.
Selle artikli versioon ilmus algselt Ameerika India rahvusmuuseumi ajakirja 2017. aasta talve numbris.
