Jutt sellest, kuidas roomakatoliiklased “ameeriklasteks said”, on väga tuntud. Alates 19. sajandist olid katoliiklased kardetud ja põlatud sisserändajate elanikkond, keda protestandid kujutlesid kõigele, mida Ameerika pidi olema, kahjulik või isegi vastuolus sellega. Ameerika mobid põletasid katoliku konvendid ja kirikud. 20. sajandi alguseks oli katoliiklaste vastane Ku Klux Klan tõusnud.
Kuid see muutus pärast teist maailmasõda. Ajateenistus, haridusalased saavutused, majanduse areng ja eeslinnastumine ühendasid katoliiklased praktiliselt (või vähemalt statistiliselt) teistest ameeriklastest eristamatuks. Katoliiklased said „peavooluks“. Katoliku ameerikaliseerumise kulminatsioon saabus sümboolselt presidendi John Fitzgerald Kennedy valimistega 1960. aastal. Kui paavst Franciscus kutsuti kongressi eel esinema, oli kolmandik selle liikmetest katoliiklased 2015. aastaks.
Selle populaarse loo puhul on siiski probleem, sest see kehtib ainult Euroopa katoliiklike sisserändajate laste ja lastelaste kohta. Teises loos osalevad nende mustad tuumikud, kes mitte ainult ei võtnud teist teed, vaidlustasid selle populaarse narratiivi. Katoliiklaste “ameeriklaseks saamise” tõestisündinud lugu peab hõlmama mustanahalisi katoliiklasi, kes algatasid oma kirikus ja ka riigis omaksvõtmise liikumise. Protsessi käigus muutsid nad seda, mida tähendas nii mustanahaline kui katoliiklik olek, luues samas olulise ja püsiva kriitika USA katoliku kiriku osaluse kohta valges ülemvõimas.
See lugu algab 50 aastat tagasi, 4. aprillil 1968, kui Martin Luther King Jr mõrvati Memphises. Kuninga mõrva tagajärjel puhkes ülestõus üle 100 linna. 5. aprillil lubas ülekaalukalt valge katoliku politsei valgevene katoliku linnapea Richard J. Daley Chicago politseil "tulistada tappa" süütajaid ja "tulistada matistada" rüüstajaid.
Vaid kaks nädalat hiljem, 16. aprillil, kutsus Illinoisi osariigis Rockfordist pärit mustanahaline preester isa Herman Porter Detroidis musta katoliku vaimulike Caucuse esimese koosoleku. Viiskümmend kaheksa mustanahalist preestrit kogunesid koos vähemalt ühe venna ja naisega (või „õega“), et koostada avaldus, millega avati riiklik mustkatoliku liikumine. Selle provokatiivsed avasõnad olid: "Ameerika Ühendriikide katoliku kirik, peamiselt valge rassistlik institutsioon, on pöördunud peamiselt valge ühiskonna poole ja on kindlasti selle ühiskonna osa."
Preestrid süüdistasid USA kirikut kaasosaluses valge ülemvõimuga; nad nõudsid, et mustanahalistele antaks kontroll mustanahaliste kogukondade katoliku institutsioonide üle; ja mis võib-olla kõige üllatavam oli, nõudsid nad, et "vägivallale tuleb kohaldada samu põhimõtteid, mille alusel õigustame enesekaitset ja õiglast sõjapidamist, kui see kujutab endast musta vägivalla vastust".
Nende sõnul oli must katoliiklaste aeg juhtida mustas kogukonnas katoliku kirikut. Sest “kui kirik ei lükka ümber ega mõista hukka oma rassismi kõik vormid oma ridades ja institutsioonides ning ühiskonnas, millesse ta kuulub, oma praeguste tavade viivitamatu, tõhusa ja täieliku ümberpööramisega ning taunib seda, siis on ta mustas kogukonnas vastuvõetamatu . ”
Samal aastal hiljem korraldas õde Martin de Porres Gray riikliku mustade õdede konverentsi, kutsudes mustanahalisi õdesid üles kaasama end mustanahaliste vabastamisse. Õdede avaldus polnud vähem radikaalne kui preestrite avaldus. Nad mõistsid hukka "meie ühiskonnas ja meie kirikus leiduva rassismi", kuulutades selle "kategooriliselt kurjaks ja kahjulikuks kõigi inimeste vabadusele ning eriti hävitavaks Ameerika mustanahalistele". Õed lubasid endale "töötada lakkamatult. mustanahaliste vabastamiseks ”, edendades [musta rahva seas] positiivset minapilti ja stimuleerides„ ühiskondlikku tegevust, mille eesmärk on sotsiaalse, poliitilise ja majandusliku musta jõu saavutamine ”. 1969. aastal järgisid seda varsti ja 1970. aastaks olid need liitlasorganisatsioonid avaldanud USA katoliku piiskoppide rahvuslikule kogule piisavalt survet, et saada ametlik heakskiit Washingtonis asuva mustade katoliiklaste riikliku büroo jaoks
Kui need musta katoliku organisatsioonid olid uued, siis mustade katoliiklaste esinemist Ameerikas ei olnud. Ameerikas on olnud Aafrika päritolu katoliiklasi sama kaua kui Ameerikas. USA mustade katoliiklaste teedrajav ajaloolane Cyprian Davis tuvastas Alvar Nuñez Cabeza de Vaca vääramatu odüsseia nelja ellujäänu hulgast kristliku nimega Esteban või Estevanico (Stephen) Maroko orja Põhja lõunarannikul. 1536. aastal Ameerika. Kongo katoliiklased olid esimesed orjastatud rahvad, kes toodi Briti kolooniasse. Ajaloolased on väitnud, et just Kongo katoliku orjad tõusid 1739. aastal Lõuna-Carolina koloonias oma isandate vastu, käivitades pühapäeval mälestuspäeval Stono mässu - suurima orjade ülestõusu Briti kolooniates enne revolutsioonisõda -. Neitsi Maarja sündimise austamine.
Teisisõnu ei olnud kõik Atlandi ookeani ületanud katoliiklased valged. Samuti ei olnud aafriklased ega afroameeriklased mingil moel evangeelsetel ja protestantlikel viisidel loomulikult kristlased. Kasulik on meeles pidada, et poolkerakujulisest vaatepunktist vaadatuna on mustanahaline kristlus Ameerikas olnud ja on jätkuvalt enamuskatoliiklik, nagu ka katoliiklus Ameerikas on olnud ja on jätkuvalt enamus mittevalge.
Kuid 20. sajand tõi mustanahaliste katoliiklaste Ameerika elanikkonnas kaasa kaks märkimisväärset arengut. Esimene oli afroameeriklaste massiline liikumine lõunapoolsest maapiirkonnast põhja- ja läänesuunalistesse linnadesse, mida tunti nimega „suured ränded”. Kui mustad rändajad kolisid katoliku suurlinnadesse, näiteks Chicagosse ja Detroiti, pidasid mõned valged katoliiklased avalikult vastu sellele, mida nad ette võtsid. nad olid sissetung "nende turbale". Nad moodustasid rassikokkulepped, et välistada mustanahalised pered kodu ostmisest, ning hirmutasid, ahistasid ja ründasid peresid, kellel see õnnestus. Paljud valged katoliiklased alustasid pikka ja keerulist protsessi, jättes oma kesklinna kihelkonnad maha ja kolides äärelinna.
Kuid mõned eranditult valged preestrid ja õed pühendusid musta rändajate muutmisele. Need valged katoliku misjonärid kutsusid mustanahalisi vanemaid oma lapsi katoliku koolidesse õppima. Kui nad seda tegid, tutvustati mustanahalistele peredele rituaale, palveid ja harjumusi, mis tol ajal katoliku kultuuri määratlesid. Nad õppisid uusi viise, kuidas maailmas ette kujutada, kogeda ja liikuda.
Kümned tuhanded Aafrika ameeriklased said katoliku koolipõlve tagajärjel katoliiklikuks, muutes USA katoliikluse maastikku.
Näiteks Chicagos oli 1900. aastal linna musta katoliku kogukonna moodustatud vaid mõnesaja inimese koguduse keldris kokkutulek. 1975. aastaks oli Chicagos koduks 80 000 musta katoliiklast, kes on riigi suuruselt teine must katoliiklane. 1970. aastal elas Chicagos rohkem mustanahalisi katoliiklasi kui New Orleansis või Baltimore'is, mis on hämmastav fakt, võttes arvesse musta katoliku Louisiana ja Marylandi sajanditepikkust ajalugu.
Riiklikult kasvas musta katoliikliku rahvaarv vahemikus 1940–1975 vähem kui 300 000-lt peaaegu miljonini, samal ajal kui selle raskuskese nihkus rannikust lõunasse tööstuslikku põhja.
See kasv tõi omakorda kaasa 20. sajandi teise olulise katoliku sündmuse. Need linna põhjaosas kasvavad musta katoliku kogukonnad olid tunnistajaks musta võimu tõusule 1960. aastatel. Malcolm X asutas Afro-Ameerika Ühtsuse Organisatsiooni 1964. aastal, mõni kuu enne seda, kui ta mõrvati Harlemis veebruaris 1965. 1966. aastal asutasid Huey Newton ja Bobby Seale Oaklandis, Kalifornia, enesekaitsepartei Black Pantheri partei. Stokely Carmichael ja Charles Hamilton avaldasid 1967. aastal väljaande Black Power: The Liberation Politics, kus nad iseloomustasid aafrika ameeriklasi kui “sisemiselt koloniseeritud rahvast” ja kutsusid üles otsustama nende enesemääramist.
Musta jõu liikumine innustas mustanahalisi katoliiklasi, kuna nad süüdistasid oma kirikut lõppkokkuvõttes „valge rassistliku institutsioonina”. Vatikani II kirikukogu andis neile veel ühe võimaluse, kuna kiriku juhid kogu maailmast, kogunedes 1962–1965, avasid uksed ulatuslikud muutused mitte ainult katoliku jumalateenistustes, vaid ka viisides, kuidas katoliiklased kaasaegset maailma harrastavad.
Musta katoliku liikumine oli korraga palju asju. See oli poliitiliste võitluste jada institutsionaalses kirikus enesemääramise nimel, võideldakse konkreetsete kogukondade olukorras. Üks selline kogukond oli Chicago, kus mustanahalised katoliiklikud aktivistid sõlmisid liit Fred Hamptoni peatükiga Black Pantheri parteist - revolutsioonilisest organisatsioonist, mis asutati enesekaitseks rõhutud rahvaste politsei jõhkruse ja enesemääramise vastu, ning relv Jesse Jacksoni operatsioonist Breadbasket., organisatsioon, mis on pühendatud Aafrika ameeriklaste majanduslikule õiglusele ja mis kasvas välja Martin Luther King Jr Lõuna kristlaste juhtimiskonverentsil.
Mustkatoliku liikumine innustas ka enneolematut liturgilist uuendust, kuna muusikud, teoloogid ja kohalikud kogudused lõid katoliku jumalateenistustesse Aafrika-Ameerika ja Afro-Diaspoori usulised tavad. 1970. aastad olid mustade katoliiklike jumalateenistusstiilide eksperimenteerimise õitsengud, sest evangeeliumi ja jazzmuusika, Lääne-Aafrika trummimäng ja tants ning mustad protestantlikud jutlusstiilid leidsid kõik tee katoliku missidesse.
Liikumine andis intensiivse intellektuaalse panuse, kuna musta katoliikliku aktivisti põlvkond seadis kahtluse alla väljaütlemata, kuid pidevalt esineva oletuse, et katoliiklikuks olemise õige viis on valge katoliiklik olemine. Ohio osariigis Daytonist pärit marianistlik vend Joseph M. Davis, kes oli mustade katoliiklaste riikliku büroo esimene tegevdirektor, väitis, et mustade katoliiklaste puhul oli kirikul “misjonäride mentaliteet”, mis tähendab, et valged katoliiklased ajalooliselt käsitlesid nad oma mustanahalisi kohtsioniste pigem erihooldust vajava võõra rahvana kui täieõiguslike kiriku liikmetena. Esimesel riiklikul mustanahaliste õdede konverentsil osalenud Aadria päritolu dominiiklaste õde ja teoloog õde Jamie Phelps mõtiskles selle üle, kuidas Euroopa katoliiklike tavade puhul eeldati, et nad seisavad tõelise katoliikluse eest viisil, mida must kultuur kunagi ei suutnud.
Kuulus liturg Isa Clarence Rivers laiendas seda küsimust, väites, et musta kultuuri peeti selgelt parimal juhul madalamaks, teiseks klassiks ja vastuvõetamatuks maitsvates jumalateenistustes. ”Kuigi“ kirik ei peaks olema must ega valge, on kreeka kirik või juut, ori või vaba; […] Tegelikult on Ameerika Ühendriikide roomakatoliku kirik olnud ja on radikaalselt valge. ”
Musta katoliku liikumine kulmineerus 1984. aastal, kui kümme USA musta piiskoppi kuulutasid, et Ameerika Ühendriikide must katoliiklik kogukond on saanud täisealiseks. Pärast enam kui kümme aastat kestnud aktiivsust, stipendiume ja võitlust oli see lõpuks võimalik. selleks, et mustad katoliiklased oleksid nende sõnul nii “autentselt mustad” kui ka “tõeliselt katoliiklased”.
Mustkatoliiklaste ja mustakatoliku liikumise ajalugu peaks tegema lõpu ainukesksele keskendumisele populaarsest loost, kuidas katoliiklased saavad peavoolu ameeriklasteks 1960. aastate keskpaigaks. Tõepoolest, sellised mõisted nagu „peavool“ ja „ameeriklane“ varjavad tõelist tähendust ja muudavad süütu keerukamaks muinasjutuks, mis hõlmab ka tervet hulka teisi Ladina-Ameerika, Aafrika, Aasia ja põliselanike päritolu katoliiklikke ameeriklasi. Veelgi enam, kirik ei ole ikka veel täielikult mõelnud katoliku misjonäride tagajärgedele, kes üritasid Ameerika põlisrahvaid „alistada“ ja „tsiviliseerida“. Ja see on alles hakanud seisma silmitsi perekondade katoliikliku orjastamisega, mille töö ja müük muutis katoliku asutused jätkusuutlikuks.
Selles osas ei suuda jutt katoliiklastest, kes saavad pea-ameeriklasteks, aru, kuidas Euroopa katoliiklike sisserändajate lapsed ja lapselapsed said ameeriklasteks ainult sel määral, et nad „maksid piletihinna” James Baldwini kuulsas fraasis, saades valge. Kõik see muudab mustade katoliiklaste loo veelgi olulisemaks; see sunnib meid mõtlema, mida see on tähendanud nii katoliiklaste kui ameeriklastena.
