Alates 13-aastasest on Kaoru Ishibashi tema sõprade seas tuntud kui K. Ishibashi. Nii tuli ta välja oma lavanimega Kishi Bashi, mis, kui seda välja öelda, on lihtsalt kombinatsioon tema esimesest alg- ja perekonnanimest. Viimasel ajal on eksperimentaalne indie-poptäht - nüüd 43 - siiski asju ümber mõelnud. “Kaoru on minu pärisnimi, ” ütleb ta. “Seda on omamoodi raske hääldada. Teil on need kaks täishäälikut üksteise kõrval. Kuid ma arvan, et see on asi, mida peaksime saama hääldama hakata. ”
Viiuldaja ja laulja-laulukirjutaja Ishibashi, kelle võime keerukate ja kihiliste helide hingeliselt üles ehitada taskusümfooniatesse, pani NPR-i pärast 2012. aastal oma soolokarjääri alustamist teda nimetama ühemeheorkestriks, on palju mõelnud tema identiteet alates ajast, mil ta alustas tööd Omoiyaril, nii tema neljanda stuudioalbumi (langeb 31. mai) kui ka samanimelise täispika mängulaulu pealkiri, mida ta komponeerib ja lavastab. Mõlemad reageerivad Jaapani Ameerika vangistamise ajaloole ja mälestusele Teise maailmasõja ajal, pöörates pilku tänapäeva poole.
Kõigest 48 tundi pärast seda, kui Jaapan pommitas Pearl Harbori 7. detsembril 1941, hakkas USA valitsus jaapani päritolu ameeriklasi ümardama. President Franklin D. Roosevelt, umbes 11 nädalat hiljem seadusega alla kirjutanud täitekorraldus 9066, mõjutas lõpuks 120 000 inimese elu. Enamikule anti keskmiselt 48 tundi või nädal aega, et pakkida kaasa asjad, mida nad enne koju saatmist vangilaagritesse, nagu Tule järv, Manzanar ja Rohwer, kus nad olid sunnitud viibima, keskmiselt pakkima., sõja ajal kolm kuni neli aastat.
Ishibashi perekond ei kogenud seda peatükki ajaloos, kuna nad emigreerusid pärast sõda Jaapanist USA-sse, kuid ta oli sündmustega kursis õpikute ja vanemate enda pingutustega (nad elasid Norras, Virginias, kui ta oli keskkooli ja eriti meenutab ta ühte meeldejäävat reisi DC-sse Smithsoniani laagrites näituse vaatamiseks). Pärast 2016. aasta presidendivalimisi hakkas ta siiski mõtlema nende 120 000 Jaapani ameeriklase kogemustele, kes sõja ajal vangi pandi uuendatud armeega. "Praegu on palju tänapäevaseid paralleele, näiteks moslemikeeld ja islamofoobia ning hirmu ja hüsteeria kasutamine nende väliste ksenofoobsete ideede õhutamiseks, " ütleb ta. Võttes aluseks teemad, millega ta tavaliselt töötas - armastus, kaotus ja soov -, otsustas ta seekord teha midagi teisiti: infundeerida neid ajaloolise narratiiviga.
Smithsoniani Ameerika ajaloo muuseumi muuseumispetsialist Noriko Sanefuji kohtus Ishibashiga, kui ta reisis mööda riiki, rääkis ellujäänutega, külastas endisi laagreid ja õppis teadlastelt. Eelmisel aastal toimunud iga-aastase südamemägede palverännaku ajal viibisid nad koos hinnanguliselt 300 inimesega, kellest paljud olid varem kämpingus kinni või olid seotud olnud perekonnaga. Tema sõnul tunneb vangilaagrite ajalugu eriti elavat. "Teise maailmasõja põlvkonnad mööduvad, kuid lapselapsed on olemas, nii et see on osa nende ajaloost ja ka osa meie Ameerika ajaloost, " räägib ta. "Sel ajal oli selles ruumis olla tõesti väga võimas ja väga liikuv."
Kuulnud Ishibashi esinemist (saate seda otseülekandes tellida netisaadetes Tellimus 9066), kutsus Sanefuji teda osalema muuseumi üritusel, mis toimus selle aasta alguses mälestuspäeva puhul, millega tähistatakse täitevkorralduse allkirjastamise aastapäeva. Ta ütleb, et näeb Ishibashi, kellel on nüüd juba teismeeas tütar, ühena inimestest, kes saavad aidata muuta seda ajalugu tulevastele põlvedele kättesaadavaks ja asjakohaseks. "Mulle tundub, et ta töötab sillana, " ütleb naine.
Tema tehtud töö jaoks on ta valinud jaapani termini o moiyari . Ehkki seda ei tõlgita inglise keelde hõlpsasti, koosneb see kahest tegusõnast „omou”, mis tähendab laias laastus „mõtlema või tundma” ja „yaru” või „tegema, andma” või asuda. ”See kombinatsioon soovitab empaatiat, aga ka tegutsemist, õige kapseldamine sellele, millele ta on kaks viimast aastat pühendunud.
Enne albumi väljaandmist rääkis Smithsonian.com Ishibashi'ga oma protsessist, kuidas Omoiyari kokku panna.
"Minu ülesanne kunstnikuna on inspireerida ja tervendada, " ütleb ta. "Valimiste paiku olid mu kuulajad nii häiritud kui ka minust ahastuses ... seega tundsin end sunnitud looma muusikapala [" Marigolds "], mis parandaks ja koolitaks." (Max Ritter) 
Smithsoniani ameerika ajaloo muuseumi mälestuspäeva mälestuspäeva üritus 19. veebruaril 2019 (Jaclyn Nash, Ameerika ajaloo muuseum, Smithsoniani asutus) 
Smithsoniani ameerika ajaloo muuseumi mälestuspäeva mälestuspäeva üritus 19. veebruaril 2019 (Jaclyn Nash, Ameerika ajaloo muuseum, Smithsoniani asutus) Seal on nii palju ajalugu, mida katta. Kuidas alustasite Omoiyari uurimist?
Veetsin paar kuud lihtsalt palju lugedes, lihtsalt järele jõudes. Õnneks liitusin Browni ülikooli kraadiõppurite rühmaga. Nad olid korraldanud selle kahenädalase reisi läänerannikul Manzanarisse, Tule järve ja Jaapani Ameerika rahvusmuuseumi, et rääkida ellujäänutega. Nad on kraadiõppurid, nii et neil on kogu selle päeva vältel arutelusid ja siis räägitakse sellest edasi öösel õlle peal. Nii et see oli selle algus.
Olete maininud projekti No-No Boy, mis kirjeldab ennast eriti mõjukatena arhiivipiltide, lugude ja laulude ümbritseva multimeediumiteosena.
Jah, [No-No Boy asutajad] Julian Saporiti ja Erin Aoyama on Browni doktorandid. Ma arvan, et Julian küsitles mind korra ja me olime tõesti omavahel ühenduses. Ilma temata ei usu, et oleksin tundnud end mugavalt kahe nädala jooksul võõraste inimestega, kes olid minust 20 aastat nooremad. Neil on sama mõte, et vaakumis haridusest ei piisa. Et peate sõnumist aru saama, et välja tulla ja tuua inimesi, kes pole teie enda ringis. Võite teha kogu selle uurimistöö ja luua tipptasemel ideid, kuid kui te ei laula laule ega räägi lugusid ega kaasate suuremat publikut, võib paljud neist ideedest eksida.
Rääkige minuga laulufilmist, millega töötate koos albumiga. Miks otsustasite luua täispika dokumentaalfilmi?
Mõte on selles, et muusika on siduv liim, mis paneb publiku seda tõeliselt rasket ajalugu seedima. Mida rohkem teie isiksus selles on, seda suurema tõenäosusega on inimesed nõus teie lugu süvenema. Nii et seda ma üritan teha. Et saada inimesi kauni muusika või mõne huvitava teemaga jutustama ajalugu ja juhtida neid ideid vähemuste identiteedi kohta riigis.
Mis tunne on muuta ajalugu kunstiks?
See on väljakutse. Käisin muuseumides, lugesin raamatuid. Rääkisin ajaloolastega. Lõppkokkuvõttes on keeruline kirjutada lugusid 40ndatest. Kuid mul on ühendusi selliste emotsioonidega nagu hirm ja armastus ning pidustused. Need on asjad, mis on universaalsed.
Mul oli alati olnud probleem lisada oma lauludesse jaapani rahvaste nimed. Võib-olla kartsin jääda valgeks. Kuid üks lugu [uuel albumil “Violin Tsunami”] on jaapani keeles ja ma ei karda enam nii palju.
Mis oli kõige raskem laul kirjutada?
„Teema Jerome'ile“ on minu jaoks väga emotsionaalne, sest see on kaotanud keele ja põlvkondadevahelise suhtluse. Jaapani-ameeriklased oleksid sunnitud ellujäämise viisina kasutama lihtsalt inglise keelt. See tähendab, et vanaisa, kes ei räägi palju inglise keelt, saab oma lastelastega vaevalt suhelda. See on minu jaoks südantlõhestav [kui keegi, kes võib Jaapanis oma sugulastega suhelda, kuna räägin jaapani keelt.
Nende põlvkondadevaheliste ühenduste peale mõtlemine viib mind “ Marigoldsi ”, mille debüüt on meil põnev. Kas saialilled sümboliseerivad midagi? Mõtlen neile alati seoses surnute päevaga ja kroonlehtedega, mis seovad elavaid peresid esivanematega.
Mulle ei meeldi sellest täielikult rääkida. Aga ma arvan, et jah, [Disney filmis] Cocos räägivad [tegelased] sellest, kuidas sa elad ainult nii kaua, kui sind mäletatakse. Vaim sureb, kui unustate selle. See on ilus idee. Ma näen, kuidas ajalugu selline on. Nagu onu, kellega te pole kunagi kohtunud, kuid võite ette kujutada, kes ta oli, ja nii püsib tema vaim elus.
Jaapanis peetakse esivanemate jumalateenistusi. Läksin Tokyosse natuke [ Omoiyari ] filmima ja mu vanaema rääkis sellest. Ta ütles, et maksate lugupidamist [oma esivanematele], sest te olete nende pärast siin. Nende armu tõttu oleme siin nüüd. Nad jäid ellu ja nad panid meie jaoks elutee. Minu arust oli see tõesti ilus.
Kes on olnud kõige meeldejäävam inimene, keda olete selle projektiga töötades kohanud?
Julian ja Erin projektist No-No Boy. Nad esindavad seda optimistlikku - noh, Julian on pisut soolane -, kuid Erin on ilus vaim ja ta esindab seda optimistlikku väljavaadet, mida ma arvan, et jagame ka järgmisel põlvkonnal. Olen väga optimistlik. Mul on 13-aastane tütar ja ma näen, et tema põlvkond on empaatilisem, kaastundlikum, arvestavam, sallivam. See on selline asi, mis mind julgustab.
