Esmalt võitlesin "Jumala all" oma neljandas klassiklassis Westportis, Connecticutis. See oli 1954. aasta kevad ja Kongress hääletas pärast mõningast poleemikat fraasi lisamise allegooria pantimisse, osaliselt külma sõja vastusena jumalakartmatule kommunismile. Komistasime 14. juunil toimuval lipupäeval, mil revisjon jõustub, kommenteerides sõnu - pole nii lihtne õppida midagi nii juurdunud ja meeletut kui Allegiate pant -.
Nüüd, peaaegu viis aastakümmet hiljem, on "jumala all" kirgliku õhina ja USA ülemkohtu ukse taha lasknud seadusliku kära keskpunktis. Juhtum järgneb USA apellatsioonikohtu otsusele 2002. aasta juunis, mille kohaselt "jumala all" muutub lubadus põhiseadusevastaseks valitsuse kinnituseks usu kinnistamisel riigikoolides. Otsuse peale nördinud, kordasid mõlema osapoole Washingtoni seadusandjad Kapitooliumi sammudele antud lubadust.
San Franciscos asuva üheksanda ringkonnakohtu otsuse kirjutanud kohtunik peatas selle jõustumise. 2003. aasta aprillis, pärast seda, kui üheksas ringkond otsustas oma otsuse läbi vaadata, esitas föderaalvalitsus USA ülemkohtule otsuse selle tühistamiseks. ( Toimetaja märkus: 2004. aasta juunis otsustas kohus ühehäälselt hoida "Jumala all" pandis. ) Selle teema keskmes on teadlaste sõnul arutelu kiriku ja riigi lahutamise üle.
Huvitav, mida teeks mees, kes koostas algse lubaduse 111 aastat tagasi.
Francis Bellamy oli New Yorgi osariigi baptisti ministri poeg. Riigikoolides õppinud mees eristas end Rochesteri ülikoolis oratooriumis, järgides oma isa kantslisse, jutlustades New Yorgi ja Bostoni kirikutes. Kuid ta suutis ministeeriumis suhelda ja võttis 1891. aastal töökoha vastu ühelt tema Bostoni koguduselt, poole miljoni tellijaga pereajakirja Noorte seltskonna peaomaniku ja toimetaja Daniel S. Fordi poolt .
Ajakirja reklaamiosakonnale määratud 37-aastane Bellamy asus korraldama kogu riigi koolidele isamaalise programmi korraldamise, mis langeb kokku Columbuse näituse avatseremooniatega oktoobris 1892, mis on Christopher Columbuse saabumise 400. aastapäev Uus-Uues Maailm. Bellamy lobis kongressil edukalt koolide tseremooniat toetavat resolutsiooni ning ta aitas veenda presidenti Benjamin Harrisonit kuulutama välja kuulutuse, milles kuulutatakse Columbuse päeva puhkus.
Mälestusprogrammi põhielement oli uus lipu õnnistamine koolilastele ühiselt ettelugemiseks. Kuid saluudi kirjutamise tähtaja lähenedes jäi see tegemata. "Sa kirjutad selle, " meenutas Bellamy oma ülemuse ütlust. "Teil on sõnadega nuputada." Bellamy hilisemates, lämmatava augustiõhtu lugudes, milles ta lubaduse koostas, ütles ta, et tema arvates peaks see uskuma. Mõte oli osaliselt vastus kodusõjale, lojaalsuskriisile, mis on rahvusmälus endiselt värske. Kui Bellamy oma laua taga istus, kippusid avasõnad - "luban oma lipule truudust" - paberile. Pärast kahetunnist vaevalist vaimset tööd, nagu ta seda kirjeldas, tekitas ta sisutiheda ja rütmilise austusavalduse, mis on väga lähedal sellele, mida me täna tunneme: luban truudust oma lipule ja Vabariigile, milleks see seisab - üks rahvas on jagamatu —Vabaduse ja õiglusega kõigile. (Parema kadentsi jaoks lisas Bellamy hiljem sõna "vabariik" ette.)
Noortekaaslase sõnul osalesid 1892. aasta Columbuse päeva tseremoonial miljonid kooliõpilased üle kogu riigi. Bellamy ütles, et kuulis lubadust esimest korda sel päeval, 21. oktoobril, kui "4000 Bostoni gümnaasiumi poissi käisid selle koos välja."
Kuid mitte varem polnud lubadus koolides juurdunud, kui sellega viimistlema hakati. Aastal 1923 ameeriklaste leegioni ja Ameerika revolutsiooni tütarde juhitud riigilipu konverentsil määrati, et "minu lipp" tuleks muuta "Ameerika Ühendriikide lippuks", et sisserändajate lastel ei oleks selge, millise lipu nad kasutavad tervitades. Järgmisel aastal täpsustas lipukonverents fraasi veelgi, lisades "Ameerika".
1942. aastal, mis on pandi 50. aastapäev, võttis kongress selle vastu osana riigilipu seadusest. Selleks ajaks oli saluut juba omandanud võimsa institutsionaalse rolli, kusjuures mõned osariikide seadusandjad kohustasid riigikoolide õpilasi seda igal koolipäeval korrama. Kuid üksikisikud ja rühmad vaidlustasid seadused. Jehoova tunnistajad väitsid nimelt, et lubaduse deklareerimine rikkus nende keelt graveeritud pilti austada. 1943. aastal otsustas ülemkohus tunnistajate kasuks, kinnitades sõnavabaduse põhimõtet, et ühtegi koolilast ei tohi sundida lubadust kordama.
Kümmekond aastat hiljem, pärast katoliku vennaliku organisatsiooni - Kolumbuse rüütlite ja teiste - lobitööd, kiitis Kongress heaks sõna "Jumala all" lisamise fraasi "üks rahvas jagamatu" alla. President Dwight Eisenhower kirjutas seaduseelnõule alla 14. juunil 1954.
Eelnõu sponsorid, eeldades, et viide Jumalale seatakse kahtluse alla põhiseaduslikult volitatud kiriku ja riigi eraldamise rikkumisena, väitsid, et uus keel polnud tegelikult usuline. "Eristada tuleb usu kui institutsiooni olemasolu ja usku Jumala suveräänsusesse, " kirjutasid nad. "Fraas" jumala all "tunnistab ainult Jumala juhtimist meie riiklikes asjades." Kohustustest loobumine ei heidutanud mitme riigikohtu vaidlusaluseid kohtuasju mitu aastat uue sõnastuse vaidlustamisest, kuid kaebuse esitajad ei jõudnud kunagi väga kaugele - kuni eelmise aasta üheksanda ringkonna otsuseni.
Juhtum sai alguse siis, kui ateist Michael Newdow väitis, et tema tütar (alaealine, kelle nime ei ole veel avaldatud) sai Californias Elk Grove'is asuvas avalikus koolis pantimise ettekandmisega kahju. Kui naine keeldus liitumast fraasi "jumala all" tõttu, väitis kohus, siis võis ta end kaubamärgiks autsaideriks muuta ja sellega endale kahju teha. Apellatsioonikohus nõustus. Pilti komplitseerides on tüdruku ema, kellel on lapse hooldusõigus, öelnud, et ta ei vaidle tütre lubadusele üle; nooruke teeb seda igal koolipäeval koos klassikaaslastega selle kooli ringkonna, kuhu laps õpib, superintendendi sõnul.
Selle idee pooldajad, et pandis mainitud jumala peegeldab ajaloolist traditsiooni, mitte aga religioosset õpetust, hõlmavad ülemkohtu kohtunikke minevikku ja olevikku. "Nad näevad sellist keelt -" Jumala all "ja" Jumalas, mida me usaldame "-, millel pole erilist religioosset tähtsust, " ütleb politoloog Gary Jacobsohn, kes õpetab põhiseadusest WilliamsCollege'is.
Ateistid pole ainsad, kes selle mõttekäigu üle arutlevad. Usulise sallivuse pooldajad märgivad, et viide ühele jumalusele ei pruugi mõne väljakujunenud usundi järgijatele hästi sobida. Lõppude lõpuks ei kujuta budistid ette Jumalat kui ühte eraldiseisvat üksust, zoroastristid usuvad kahte jumalust ja hindud usuvad paljudesse. Seda tunnistavad nii üheksanda ringkonna otsus kui ka mitmed riigikohtu otsused. Kuid Jacobsohn ennustab, et enamus kohtunikke leiab, et valitsus võib üldiselt toetada religiooni, kui avalik poliitika ei täida ilmselgelt sektilist konkreetset usulist eesmärki.
Bellamy, kes asus reklaamijuhiks, kirjutas hilisematel aastatel antud lubadusest põhjalikult. Ma ei ole ajaloolistest dokumentidest leidnud ühtegi tõendit - sealhulgas Bellamy dokumente Rochesteri ülikoolis -, mis osutaksid, kas ta on kaalunud lubadusele jumaliku viite lisamist. Nii et me ei saa teada, kus ta tänases vaidluses seisab. Kuid on irooniline, et arutelu keskendub viitele jumalale, mille ordineeritud minister välja jättis. Ja võime olla kindlad, et kui Bellamy oleks nagu enamik kirjanikke, oleks ta paljastanud igaühe, kes oma proosat proovib.
