Alates oma olemasolu algusest on Ameerika Ühendriikide valitsusel olnud vaieldavad suhted põlisrahvastega, kes kutsusid Põhja-Ameerikat koju juba ammu enne esimeste eurooplaste saabumist. Kuna tööstus, rahvastiku kasv ja vallutusvaim kannustasid algava USA kodanikke läänesuunal, nägid põliselanikud oma püha maad ületanud, nende kombeid lugupidamatult, perekondi spordi nimel ja nende juhtkond vaidles selle üle, kuidas kõige sellega kõige paremini toime tulla. . Haarates hõimude suveräänsuse säilitamise konkreetse viisi järele, pöördusid paljud lõpuks kirjalike lepingute poole.
Nende lepingute keerukas ajalugu on näituse “Rahvas rahvale” teema, mida saab praegu vaadata Ameerika indiaanlaste Smithsoniani rahvusmuuseumis.
Esitledes väikest valimit sadadest 17. sajandi lõpust pärit ameeriklaste ja põlisameeriklaste vahel sõlmitud lepingutest, tuuakse näituses välja positiivse koostöö juhtumid lisaks häbitu sundi ja truudusetust Ameerika Ühendriikide (ja selle kolooniad eelnevalt).
Viimane näitusel kajastatud vaidlus lepingu üle on Dakota juurdepääsutorustiku (DAPL), praegu toimiva kaguäärse toornafta kanali ümber, mis äratas 2016. aastal kära. Eelmisel nädalal külastas Onondaga rahva liige Hickory Edwards. 1572 miili, et olla solidaarsus protestijatega Dakotas Standing Rocki reservatsioonis, annetas muuseumile sümboolse suunaviida, mille ta oli sinna püstitanud.
Kaetud kümnete käsitsi valmistatud noole nooltega, millel on kirjas osalejate kodude nimed ja protestilaagritesse läbitud vahemaad, näitab teeviit hästi nii riikliku kui ka rahvusvahelise toetuse ulatust, sest Siouxi indiaanlased keelasid torujuhtme kavandamisel hääle., mis asub nende hõimumaale piisavalt lähedal, et nende joogivett saastata ja nende eluviisi häirida.
"Kui mõned inimesed laagrisse tuleksid, " meenutas Edwards protestipäevadest, "vaataksid nad kartusega. Kust kõik need inimesed pärit on? ”Vastus oli tema sõnul lihtne. “Me tulime igalt poolt. Kogu maailmas, kõigis neljas nurgas. ”Rääkides alandlikul postil, mille ta istutas Standing Rocki pori, mille arvukad kohandatud märgid ilmestavad nüüd suurepäraselt tema mõtet, rõhutab Edwards, et sümbol pole tema ainus väita. "See kuulub kõigile, " ütleb ta. "Andsin kõigile lihtsalt võimaluse end väljendada."
DAPL-i kohtuasjas käsitletav peamine leping on Horse Creeki (või Ft. Laramie) leping, mis sõlmiti 1851. aastal vastusena ida-lääne asunike rände märkimisväärsele suurenemisele, mis kaasnes California kullapalavikuga. Selle dokumendi tekstis nõustus USA föderaalvalitsus austama Siouxi kontrolli Kesk-Läände laia maa-alal, sealhulgas suurel osal Lõuna-Dakota osast ning Põhja-Dakota, Nebraska, Wyomingi ja Montana osadel. Ja kuigi selle territooriumi ulatust on aastate jooksul USA kongressi järelmeetmete lepingute ja aktidega vähendatud, tagati Horse Creeki lepinguga Siouxile teatav põhiline kaitse algse territooriumi pühaduse rikkumise eest ükskõik millises punktis. tulevik - sätted, mida paljud Sioux usuvad, et Dakota juurdepääsu torujuhe rikub.
Isegi kui see kaebus kõrvale jätta, jõuab torujuhtme trass praeguse Siouxi territooriumi juurde piisavalt lähedale, et tekitada tõsiseid küsimusi selle keskkonnamõju kohta seal elavate inimeste igapäevasele elule - eriti rebenemise korral. Standing Rocki elanike jaoks on joogivee puhtus nii hingeline kui ka praktiline mure.
Nagu Hickory Edwards ütleb: “Oleme tehtud samast veest. Meie vanemad ja esivanemad olid tehtud samast veest. Nüüdsest seitsme põlvkonna järel valmistatakse meie lapselapsed sellest samast veest. ”Seisva kivi vett nakatav toornafta on Siouxi kogukonna jaoks süstemaatiline. "Leiame, et selle vee nimel on äärmiselt oluline võidelda, " ütleb Edwards, "kõigile."
Kuigi nafta voolab nüüd vabalt mööda Stanley, Põhja-Patoka, IL-i marsruuti - tänu suurele osale praegusele administratsioonile -, ei põliselanike rahvuskogukond kavas loobuda võitlusest hobuse poolt lubatud ohutu püha ruumi eest. Creeki kokkulepe. Sellistel sümbolitel nagu Edwardsi multikultuurne teeviit on võim muutusi innustada ning aja jooksul loodavad Sioux ja nende liitlased, et USA valitsus reformiks oma põlisameeriklaste suhtes ajalooliselt ekspluateerivat hoiakut ja järgiks siiralt oma lubadustega. Endise ülemkohtu kohtuniku tsitaadina näitusel „Rahvas rahvale” ütles Hugo Black, et „suured rahvad peaksid nagu suured mehed ka oma sõna pidama.”
Muuseumi direktori Kevin Goveri jaoks tuletab Edwardsi nõuanne - ja näitus „Rahvas rahvale” laiemalt - põnevate ameerika põliselanike poolt läbi ajaloo tehtud tohutuid ja sageli ebaõiglaseid ohverdusi ning vajadust pidada õigluse tagamiseks neile antud lubadusi edasi. on kunagi vaja teha.
"Need lepingud jäävad jõusse, " ütleb Gover, "ja kõik meist ameeriklastena, olgu nad India või mitte-India päritolu, pärandame kohustused, vastutuse ja õigused, mida need lepingud poolte vahel võimaldasid." Goveri arvates on iga USA kodanikul on kohustus seista selle eest, mis on õige, kui näeme, et meie ümber mängib ebaõiglust ja ekspluateerimist. "Mis India India ja USA suhetes edasi saab, on tegelikult meie otsustada."
„Nation to Nation“ on praegu vaadeldav Washingtoni DC-s asuvas Ameerika indiaanlaste Smithsoniani rahvusmuuseumis kuni 2021. aastani.
