Inimkond on aastatuhandete jooksul olnud kangelaslike tegude lummatud ning vaprad hinged, kes selliseid elupäästvaid ülesandeid täidavad, domineerivad nii eilses eepilises luuletuses kui ka tänapäeva ajalehepealkirjades. Aga mis siis, kui meil kõigil on võime tulla välja õnnetuse puhuks, päästa kaasinimene hukkumisest, töötada ennastsalgavalt vaeste ja allakäinud inimeste nimel?
Me usume, et Bay Area põhinev teadusajakirjanik Elizabeth Svoboda teeb oma uues raamatus Mis teeb kangelase kogu inimkonna kaasasündinud kangelaslikkuse uurimise viimase aja kohta. Omakasupüüdmatuse üllatav teadus . Lisaks sellele, et näidata, kuidas klassikalised kangelased pole palju erinevad kui igapäevased supiköögi vabatahtlikud või isegi inimesed, kes ohverdavad natuke aega haige või leinava sõbra lohutamiseks, väidab Svoboda, et me võime tegelikult oma ajusid lihvida, et olla selleks paremini ette valmistatud tegelik elupäästja, kui selline olukord kunagi tekib.
Kui olete nii kaua teema üle järele mõelnud, siis kuidas määratlete kangelast praegu?
Parim asi, mis mul võib tulla, on see, et kangelaslikkus teeb midagi sellist, kus võtate tõepoolest riske kellegi teise aitamiseks ja te ei looda, et saate sellest riskist endale kasu. See ei pea olema nii kitsas, kui loovutate oma elust kellelegi teisele lahinguväljal või päästate kellegi põlevast majast - seni, kuni olete end mu raamatus mingil moel joonele joondanud, mis kvalifitseerub kangelaslikkuseks .
Ja teie raamat ütleb põhimõtteliselt seda, et me kõik võime treenida kangelasteks, eks?
See on hea viis selle kokkuvõtmiseks või et meil kõigil on potentsiaali kangelaslikeks tegevusteks ja et on olemas asju, mida saame teha selleks, et end ette valmistada, et suurendada võimalusi, et oleme sellises olukorras kasulikud ja hakkame tegelikult kaasa lööma.
Nagu kuidas?
San Francisco psühholoog Phil Zimbardo [tuntud kõige kuulsama Stanfordi vangla eksperimendi juhtimisel, mis näitas inimese kalduvust kurjusele ja mida õpetatakse nüüd enamikul psühholoogia ja eetika kursustel] usub, et on oluline rääkida psühholoogilistest lõksudest, mida meie ajud jagunevad - nagu kõrvalseisja efekt. Mida rohkem inimesi intsidendi vaatamise ajal seisab, seda vähem on tõenäoline, et keegi neist sekkub. Selle lisateabe abil suudame end varjata pealtvaatajale ja öelda: "Kuule, mind ei huvita, kui keegi ei astu, ma teen seda."
Niisiis, see on endiselt üsna varajases vormis, kuid on tõendeid, et võime muutuda kaastundlikumaks ja teadlikumaks sotsiaalsetest jõududest, mis meid abistamisest takistavad. See on asi, millest haridustöötajad ja inimesed üle kogu maa on laiemalt huvitatud.
Kas leidsite, et inimesed on kangelaslikkuse jaoks bioloogiliselt kõva juhtmega?
Suur osa uurimistööst keskendub iseenesest suuremeelsusele ja andmisele, mitte kangelaslike tegude tegemisele. Oregoni ülikooli majandusteadlane Bill Harbaugh tegi tõeliselt laheda uuringu selle kohta, mis juhtub inimeste ajus, kui nad otsustasid heategevuseks anda. Ta oli üllatunud, kui avastas, et kui inimesed neid otsuseid langetavad, oli see aju osa, mida nimetatakse tuumaakumulatsiooniks, väga aktiivne. See on aju piirkond, mis on seotud naudingu ja hüvede töötlemisega. Mida ta sellest võttis, on see, et kui annate end kellegi teise abistamiseks, tundub see tõesti hea. See on midagi, mida loodetavasti tulevikus saame ära kasutada - võib-olla saame inimesi koolitada, et see veelgi rohkem meeldiks.
Tundub, et paljud neist aju-uuringutest näitavad ikka ja jälle, et kui otsustate annetada endale meelepärasele heategevusorganisatsioonile, süttib aju nagu see, kuidas te end tunnete, kui võitsite videomängu või sattusite mägironijale või oleksite saanud mõnda muud nauditavat kogemus. Kui järele mõelda, on see mõistlik: kui teeme kellegi heaks midagi, kujutame ette, kuidas see sellele inimesele kasuks tuleb. See paneb meid end sihikindlana tundma ja ma arvan, et eesmärk on inimestele tohutu eluga rahulolu allikas.
On ka uuringuid, mis näitavad, et me aitame tõenäolisemalt, kui see on ainult üks nälgiv nägu, mitte palju. Nii et lapsendamise-näljutava lapse kampaania tõesti toimib?
Tõepoolest. Mõned turundajad on seda algusest peale tajunud, et inimesed reageerivad nägudele ja inimesed reageerivad üksikutele lugudele. Kuid viimastel aastatel on Paul Slovici nimeline psühholoog katseliselt tõestanud, et me anname palju suurema tõenäosusega ühele näljutavale lapsele kui suurele näljutavate laste rühmale ja veelgi vähem kahest lapsest koosnevale rühmale, millest ainult üks. See on efekt, mis ilmub juba väga varakult, kui numbriskaala üles tõuseme. Ja see läheb hullemaks. Kui me loeme ajalehest, et mõnes riigis, kus me pole kunagi kuulnud, tapeti massimõrvas 10 000 inimest, hakkame seda häälestama. Isegi kui me teame intellektuaalselt, et 10 000 on palju inimesi, ei suuda meie ajud töödelda seda, mida 10 000 surma tähendavad. Me ei tunne, et saaksime midagi sisulist teha, seetõttu kipume tagasi astuma ja näeme seda abstraktsioonina.
Kas need, kes on elus ise kannatanud, käituvad tõenäolisemalt kangelaslikult kui teised?
Teadlane, kes on selle uurimisega palju hakkama saanud, on Ervin Staub. Ta tegi uuringu, kus leidis inimesed, kes olid kannatanud läbi konkreetsete kannatuste, mõned olid kannatanud vägivaldsete rünnakute all, teised olid elanud läbi loodusõnnetuste jne. Kui nad olid selle läbi elanud, kui nad kuulsid näiteks Aasia tsunamiohvritest, ütlesid nad tõenäolisemalt, et kavatsevad neile annetada. Ta arvab, et on midagi teada, kui rasked võivad teatud olukorrad olla, kui need on juhtunud sarnaste asjaolude läbi.
Tundub, et ühiskonnas on tunne, et kui teete midagi kasulikku, et end hästi tunda, siis pole see kuidagi puhas. Kas on halb end hea tegemise juures tunda?
Kui heategu saab tehtud ja kui inimene saab kasu, ei pea ma seda probleemseks ega ebapuhtaks, kui tunnete end selle tulemusel hästi. Fakt, et tunnete end hästi, võib isegi motiveerida teid tulevikus sarnaseid asju tegema.
Kuidas siis õpetada inimesi olema kangelased?
Võite kasutada mitmeid erinevaid lähenemisviise. Kui veetsin aega New Yorgi tõsise elu superkangelastega [New York Initiative'i nime kandev kuritegevusega võitlejate võrgustik], nägin ma tõesti, kui hästi nad üksteist toetavad heldete asjade tegemisel, kodututele riiete viimisel või jalutuskäikudele loomade varjupaigas. Nad teeksid seda rühmas või meeskondadena. Nagu siis, kui teil on mõni sõber, kes aitab teid igal hommikul sörkima, võib sõpradega nendes altruistlikes ettevõtmistes osalemine inspireerida teid läbi käima.
See aitab mõelda ka sellele, mis teil teiste inimestega ühist on. Eelmisel aastal kaastundlikul teaduskonverentsil tutvustati huvitavat uurimust eksperimendi kohta, kus inimesed koputasid kellegi teisega aegsasti kätt. Kui inimesele määrati pika ülesande täitmine, aitas teine tõenäolisemalt inimest, kes oli nendega õigel ajal koputanud, kui abistas kedagi, kellel seda polnud. Nii et kui tunneme, et meil on kellegagi midagi ühist, isegi kui see tundub midagi, mis justkui ei paista, on meil temaga rohkem loomulikku empaatiat ja samastumist. See võib motiveerida meid edasi liikuma.
Zimbardo propageerib igapäevast kangelaslikkust või väikeste võimaluste kasutamist, et aidata teid ümbritsevaid inimesi. See võib olla sama lihtne kui osta keegi Big Mac, kes näeb välja nagu vajaks sööki või jääks tööl kolleegi juurde. Sellised asjad on üsna madala hinnaga, kuid ka teadlased nimetavad neid väga ühiskondlikuks. Selliseid toiminguid tehes on teil tõesti mugav otsida seda, mida teised inimesed vajavad. Kui teil on kunagi mõni suur kangelaslikkuse võimalus, siis olete paremini valmis reageerima hetke survele. See on nagu igapäevane kangelaskoolitus.
Ja see on teine asi: selleks, et olla kangelane klassikalises tähenduses, peab sellist tegu nõudv olukord ise esinema, eks?
Kindlasti on sellel mõni võimalus, kuid üks asi, mille üle ma väidan, on see, et me ei pea tingimata olema üks surma trotsiv, teise võimalusena jagatud kangelane. Kui pühendate oma elu altruistlikele eesmärkidele ja pühendate sellele märkimisväärse osa iseendast, on see ka kangelaslik, kuid teistmoodi. See on see omakasupüüdmatuse tüüp, mida kogu aeg alahinnatakse. Tahan, et need inimesed teaksid, et nad on sama väärtuslikud kui inimene, kes teeb suure esilehe kangelasliku teo.
