Enamiku tänapäeval elavate inimeste jaoks on raske ette kujutada elu ilma kirjakeele, valitsuste ja suuremahulise põllumajanduseta. Kuid inimajaloo skaalal on kõik need hiljutised leiutised. Kuni 11 000 aastat tagasi elasime väikestes gruppides, jahti pidades, kogudes ja harrastades lihtsat talupidamist. Hõimude sõjapidamine oli tavaline, eluea pikkus oli lühike ja võõraid kohtas harva. Ehkki see elustiil näib kuuluvat kaugesse minevikku, on see ka elu, mille jaoks meie keha ja ajud on kohanenud, ja see on elu, mida mõned inimesed kogu maailmas elavad endiselt.
Oma viimases raamatus väitis Pulitzeri preemiaga filmide Guns, Germs and Steel autor Jared Diamond, et ka meil on palju õppida inimestelt, kes on suurema osa meie ajaloost jätkanud elu nagu inimesed. Maailm kuni eilseni: mida saaksime õppida traditsioonilistelt ühiskondadelt? (ilmub esmaspäeval, 31. detsembril) viib lugejad kogu maailmast, Uus-Guinea mägismaalt ja Amazonase vihmametsadest, Aafrika Kalahari kõrbe ja arktilisse ringi, kus meie esivanemate elu endiselt elavatel inimestel on meile õppetunde kuidas saaksime täna paremini elada.
Mida sa mõtled “traditsioonilistes ühiskondades”?
Traditsioonilised ühiskonnad on väikesed, mõnikümmend kuni paarsada inimest. Neil pole tugevaid poliitilisi juhte. Nende liikmesus põhineb eriti suhetel. Nad ei tegele võõrastega; kõik teavad kõiki teisi. Ja nad eksisteerivad kas jahipidamise ja kogumise või lihtsa põllumajanduse ja karjatamise kaudu ning tänapäeval on endiselt olemas traditsioonilised ühiskonnad.
Uus-Guineas ja Amazonases ning selliste kaasaegsete rahvaste maapiirkondades nagu USA on olemas väikesed ühiskonnad. Need on vastuolus sellega, mida võiksite nimetada keerukaks ühiskonnaks - tuhandete, miljonite või miljardite inimestega ebasoodsateks ühiskondadeks koos tsentraliseeritud osariikide valitsustega, kus kohtame võõraid inimesi iga päev. Näiteks siin, sina ja mina oleme võõrad, me pole kunagi varem üksteisega kohtunud ja räägime nüüd. Ma ei saada inimesi välja, et sind tappa; sa ei saada inimesi välja, et mind tappa. Kuid traditsioonilises ühiskonnas on võõraga kohtumine hirmutav ja ohtlik.
Miks on meie jaoks oluline õppida tundma traditsioonilisi ühiskondi?
Saame ideid, kuidas oma lapsi üles kasvatada. Saame ideid parema vanaduspõlve saamiseks. Saame ideid, kuidas mitte surra vähki, südameatakkidesse ja insuldi. Seal on palju, mis on imetlusväärne ja mida võime sellest kuuldes kadestada. Kindlasti tegin omaenda laste kasvatamisel asju, mis tuginesid Uus-Guineas õpitule, mis pole ameeriklaste ja eurooplaste jaoks tavaline.
Milliseid lapsekasvatustavasid olete omaks võtnud?
Lastega jalutades ei viinud me lapsi. Lasksin oma lastel kõndida edasi. Nad saaksid aru, mis neid huvitab ja kuhu nad tahavad minna, ning ma jääksin nende jalgade taha 20 jalga, et saaksin kiiresti hätta sattudes, kui nad hätta satuvad.
Mis on veel mõned asjad, mida võiksime kaaluda omaenda elus rakendamist?
Noh, siin on banaalne asi, mida meie elus vastu võtta, kuid see on väga oluline: mõelda väga selgelt ohtudele ja ohtudele. Kui küsite ameeriklastelt, mille pärast nad muretsevad, siis arvaksite, et inimesed räägivad terroristidest ja radiatsioonist ning vähki põhjustavatest kemikaalidest. Noh, unusta ära, see ei tapa enamikku meist. Tõeline oht on autod, kes sõidavad meie ise või need teised hullud juhid seal. Teine näide, eriti kui vanemaks saab, on dušši all libisemine. Iga päev mõtlen: "Vau, nüüd, kui ma olen dušši võtnud, olen teinud kõige ohtlikuma asja, mida ma täna teen."
Olete kirjeldanud traditsiooniliste ühiskondade inimesi kui „konstruktiivset paranoiat” ohtude osas. Ma olin üllatunud, et nad olid vähem valmis riskima kui me vahel oleme.
Sellel on põhjus. Kui võtan riski - näiteks libistan ja murran midagi -, siis lähen haiglasse ja paranen end (kui ma pole 85-aastane, sel juhul pole mu võimalused nii head). Kui Uus-Guinea langeb, pole ühtegi arsti, kes teid päästaks. Selle asemel võib jalg valesti sättida nii, et see jätab teid kogu ülejäänud eluks raputatud.
Kas meil on võimalik traditsioonilistelt ühiskondadelt valed õppetunnid ära võtta?
Absoluutselt. Paljudel inimestel on suhtumine, et need, kes elavad endiselt traditsioonilistes ühiskondades, on barbarid ja nad peaksid tänapäevasesse maailma jõudma võimalikult kiiresti. Vastupidine seisukoht on see, et paljud inimesed romantiseerivad traditsioonilisi ühiskondi ja ütlevad: “Ah, neil on ajastute tarkus. Nad on toredad. Nad on rahulikud. Neilt võime õppida. ”Neis on palju imelisi asju, millest saame õppida. Kuid tegelikult teevad traditsioonilised ühiskonnad palju jubedaid asju ja jumal tänatud, et nad on läbi saanud, näiteks kägistavad lesed või panevad oma vanad inimesed jäämäele. Nii et me ei tohiks romantiliselt natsionaliseerida ühiskondi - neis on palju, mis on minu arvates tõesti kohutav - ega peaks ka neid põlgama.
Näitate, kuidas on õppetunde, mida saame õppida ka kohutavatest asjadest. Pean eriti silmas seda, mida hõimude sõjapidamine meile õpetab.
See on midagi minu enda kogemusele lähedast - kasutatud, sest mu naine on kliiniline psühholoog ja üks tema erialasid on sõdurid, kes tulevad tagasi Iraagist ja Afganistanist. Kuni noormehe 18-aastaseks saamiseni õpetatakse meie ühiskonnas talle: "Sa ei tohi tappa." Siis 18-aastaselt annad talle relva ja ütled: "Nüüd sa tapad teatud tingimustel." Dilemma on see, et kasvatame oma lapsi aastaid ühes suunas ja siis käsime neil käituda vastupidisel viisil, ja see on väga segane.
Sõjapidamine on traditsiooniliste ühiskondade seas laialt levinud. Nad ei saa kunagi kaheaastaselt õpetust: “Sa ei tohi tappa.” Selle asemel õpetatakse neile: “Taeva pärast tehke tapmine, tapke need kõrval olevad kurjad inimesed ja siin on teie onu surnukeha, kes just tapeti. Kui olete pisut vanem, siis hakkate kätte maksma. ”Õppetundi saab kasutada nii, et mõistame, et oleme tapmisele pärssinud takistusi, kuid teisest küljest, kui keegi tapab su sõber, poiss, soovid kindlasti kättemaksu. Meid kasvatatakse uskuma, et kättemaks on halb, see on primitiivne, peaksite sellest kaugemale jõudma. Peame mõistma, et kättemaksu tunne on täiesti loomulik. Me ei tohiks nende suhtes tegutseda, kuid me ei tohiks neid ka keelata ning peaksime neid välja töötama ja turvalisel kujul väljendama.
Reisite palju aastaid Uus-Guineas. Kas see kurvastab teid nähes inimesi traditsioonilistest viisidest loobumas?
Halvad tulemused on kurvad. Kui inimesed kolivad linnadesse ja ei saa tööd, kuna neil oli piisavalt koolitust, et mitte olla põllumees, vaid ka mitte saada head tööd, ja selle tulemusel pöörduvad nad kuritegevuse poole, jah, see on kurb . Kuid pole kurb, kui nad tahavad saata oma lapsi kooli ja tahavad piisavalt süüa, et nad ei nälgaks. Pole kurb näha, et uued guinealased pole kättemaksusõja tsüklitesse sattunud. Kui uued guinealased läänemaailma näevad, on seda palju, mida nad tahavad, ja seda mõjuval põhjusel.
Kas peaksime tegema pingutusi nende traditsiooniliste kultuuride säilitamiseks?
Me ei saa. Inimesed küsivad minult sageli: „Jared, miks me, ameeriklased ja eurooplased, lihtsalt jätame need puutumata Uus-Guinea ja Amazoni ühiskonnad rahule ja laseme neil oma eluga edasi minna?” See peegeldab põhjalikku arusaamatust Uue-Guinea ja selle Amazon. Asi pole selles, et läänlased lähevad sisse ja vahetavad neid oma tahtmise vastu. Nad õpivad tundma seda, mis toimub väljaspool, ja nad tahavad palju. Kui nad terasest kirvest näevad, tahavad nad terasest kirvest, mitte kivikirvest. Kui nad vasteid näevad, tahavad nad tikke, mitte tuleharjutust. Kui nad soolaloksujat näevad, tahavad nad pigem soolaraputit, selle asemel et monumentaalselt pingutada, et ise soola teha. Nii et asi pole selles, et me läheme sisse ja muudame neid, vaid see, et kui nad on teada saanud, mis välismaailmas olemas on, otsivad nad selle välja ja muudavad ennast. See ei tähenda siiski, et traditsioonilised ühiskonnad surevad välja. Traditsioonilise ühiskonna väljakutse on võtta kasutusele mõned asjad välismaailmast, säilitades samal ajal traditsioonilise ühiskonna mõned tunnused.
