Seotud sisu
- Kuidas juhendab kultuur Belugase iga-aastaseid odüsseisid Arktikas
- Kui teadlased "avastavad", mida põlisrahvad on sajandeid teadnud
Harry Brower Sr. lebas Alaska Anchorage'is haigla voodis surma lähedal, kui teda külastas beebivalu.
Ehkki Broweri surnukeha jäi Anchorage'i, viis noor vööripea ta enam kui 1000 kilomeetrit põhja poole Barrowni (nüüd Utqiaġvik), kus elas Broweri pere. Nad rändasid koos läbi linna ja möödusid seltsimatust servast, kus tundra annab teed Põhja-Jäämerele. Seal jääsinises veealuses maailmas nägi Brower Iñupiati jahimehi hülgelaevas paadis sulgemas vasika ema.
Brauser tundis, et värisev harpuun siseneb vaala kehasse. Ta vaatas umiaki meeste nägusid, sealhulgas ka tema enda poegade nägusid. Kui ta ärkas oma haiglavoodis justkui transist, teadis ta täpselt, kes mees tappa pani, kuidas vaal suri ja kelle jääkeldris liha hoiti. Ta osutus kõigil kolmel juhul õigustatuks.
Brower elas kuus aastat pärast seda episoodi, suri 1992. aastal 67-aastaselt. Viimastel aastatel arutas ta kristlike ministrite ja Utqiaġviki vaalapüügi kaptenitega oma tunnistamist. Lõppkokkuvõttes viisid ta vestluste väljatöötamiseni uued eeskirjad emaste vaalade jahipidamise korraldamiseks järglastega, mille eesmärk oli suhelda vaaladega ja anda märku, et inimesed on nende tunnetest ja vajadustest teadlikud. “[Vaal] rääkis minuga, ” meenutab Brower oma lugude kogumikku Vaalud, mida nad ise annavad. " Ta rääkis mulle kõik lood sellest, kus neil kogu see häda seal jää peal oli."
Hiljuti võisid mittepõlismaalased teadlased jätta Broweri kogemuse unistuseks või haige mehe ebaühtlaseks rabamiseks. Kuid tema ja teised Iñupiat on osa Arktika ja subarktiliste rahvaste sügavast ajaloost, kes usuvad, et inimesed ja vaalad saavad rääkida ja jagada vastastikuseid suhteid, mis ulatuvad kaugelt kaugemale kiskjate ja saagiks olevate suhetest. Kuna lääne teadlased püüavad põlisrahvaste suhteid loomadega paremini mõista, aga ka loomade enda mõtte- ja tundevõimet, on sellised uskumused üha laiemalt tunnustatud, andes arheoloogidele parema ülevaate iidsetest põhjakultuuridest.
"Kui hakata uurima inimeste ja loomade suhteid vaatenurgast, mis võis põlisrahvastel endil olla, näitab see rikkalikku uut universumit, " ütleb Kanada ajaloomuuseumi arheoloog Matthew Betts, kes uurib paleo-eskimote kultuure Kanada Arktika. "Milline ilus viis maailma vaadata."
Pole täpselt teada, millal inimesed välja töötasid tehnoloogia, mis võimaldas neil hakata vaalade jahti pidama, kuid teadlased usuvad üldiselt, et arktiline vaalapüük arenes Alaska ranniku lähedal millalgi vahemikus 600–800 CE. Tuhandete aastate jooksul enne seda elasid arktilised inimesed merejää servas hüljeste, karibu ja mädarõikade jahil.
Ühest sellisest rühmitusest Dorset - mida inuiti suulises traditsioonis tunti Tunitina - leiti, et see oli nii tugev, et mehed suutsid karibu ületada ja 1700-kilose mädarõika üle jää vedada. Naiste sõnul kääritati toores hülgeliha nahasoojuse vastu, jättes selle pükstesse mitu päeva korraga. Kuid hoolimata nende legendaarsest ellujäämisoskusest suri Tunit 1000 aastat tagasi välja.
Alaska Utqiaġvikis vaalapüügihooajal Tšuktši merel ootab vaalapüügil vaala vaalas. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Üks nende salapärase kadumise teooria on see, et nad olid konkureerinud Kanada arktilisse ida poole liikuma hakanud inimeste poolt - Alaska rändajad, kes tõid hülgenahast paate, mis võimaldasid neil kaldalt maha tõusta ja vaalu jahtida. Igal kevadel läbivad merejääle avanevate veejuhtmete kaudu kuni 54 000 kilogrammi kaaluvad vettevaalad ning osavuse ja õnne korral võisid tänapäeva inuittide ja Iñupiati inimeste esivanemad vaala varjata, kui see pinnale hingata sai.
Vaalapüügi tulek muutis põhjaosa. Esmakordselt võisid jahimehed kogu küla toitmiseks tuua piisavalt liha. Püsivad asulad hakkasid tekkima kohtades, nagu Utqiaġvik, mida usaldusväärselt külastasid vibupead - kohad, mis on tänapäevalgi asustatud. Ühiskondlikud organisatsioonid nihkusid, kui edukad vaalajahid võitsid rikkuse, said kapteniteks ja asusid areneva sotsiaalse hierarhia tippu. Varsti sai vaalajahist kultuurilise, vaimse ja igapäevase elu keskpunkt ning vaalad on paljude Arktika ja subarktiliste kosmoloogiate nurgakivi.
Kui põllumajandusega tegelevad eurooplased hakkasid 10. sajandil põhjaosa külastama ja sellest kirjutama, olid nad aborigeenide suhetest vaaladega lummas. Keskaja kirjanduses oli Arktika kujutatud pahatahtlike „koledate kalade“ ja inimestena, kes võisid maagiliste jõudude ja segasete loitsude abil neid kaldale kutsuda. Isegi kui maadeavastajad ja misjonärid tõid tagasi sirgjoonelised jutud sellest, kuidas üksikud vaalapüügikultuurid käisid jahil, lihunikuna ja vaala jagamas, oli müstitsismi mõistust raske raputada. Aastal 1938 analüüsis Ameerika antropoloog Margaret Lantis neid laialivalguvaid etnograafilisi andmeid ja jõudis järeldusele, et Iñupiat, inuitid ja teised põhjapoolsed rahvad kuulusid ümmarguse vaalakultuse alla.
Lantis leidis selle kohta tõendeid laialt levinud tabudest ja rituaalidest, mis olid mõeldud inimeste ja vaalade suhete tihendamiseks. Mitmel pool anti hiljuti tapetud vaalale juua värsket vett, süüa ja isegi reisikotte, et tagada ohutu teekond tagasi oma vaimsesse koju. Üksikutel vaalapüüdjatel olid oma laulud, et neile vaalu kutsuda. Mõnikord viisid šamaanid läbi vaalaluudest ringides usulisi tseremooniaid. Vaalapüügiks mõeldud amulettide triibud - mitmetähenduslik sõna, mida kasutatakse kõike nikerdatud, ehetetaoliste võludest sulgede või koljude kirjeldamiseks - anti isalt pojale vaalapüügiperedes.
Põlisrahvaste vaatlejate jaoks oli see kõik nii salapärane. Nii tundmatu. Ja eriti arheoloogide ja bioloogide jaoks oli see vastuolus lääne teaduslike väärtustega, mis keelasid kõik, mis mõlkusid antropomorfismist.
Millalgi 19. sajandi lõpus moodustas Iñupiaqi nikerdaja umiaki jaoks selle amuleti triivipuust, nikerdades vöörivaala sarnasust, selle puhumisauku sümboliseerides tükki obsidiaani. Nagu muude vaalapüügi amuletide puhul, mida Erica Hill on uurinud, võis see objekt toimida ka paadi konstruktsiooni osana. (Smithsoniani instituudi antropoloogia osakond, kat. A347918) Arheoloogias on sellised hoiakud piiranud meie arusaamist Arktika eelajaloost, ütles Kagu-Alaska ülikooli loomaaiaarheoloog Erica Hill. Vaalapüügi amuletid ja luuringid kanti maha kui rituaalsed või üleloomulikud, uurides vähe, mida need tegelikult loonud inimestele tähendasid. Selle asemel keskendusid loomade esemeid uurinud arheoloogid sageli käegakatsutavale teabele, mille nad paljastasid selle kohta, mida iidsed inimesed sõid, kui palju kaloreid nad tarbisid ja kuidas nad ellu jäid.
Hill on osa kiiresti arenevast arheoloogiaharust, mis kasutab etnograafilisi andmeid ja suulisi ajalugu, et värskete silmadega loomade esemeid uuesti uurida - ja tõlgendada minevikku uutel, mitte läänelikes viisidel. "Mind huvitab see kui osa meie eelajaloost kui inimestest, " ütleb Hill, "aga ka sellest, mida see meile alternatiivsete olemisviiside kohta räägib."
Idee, et põlisrahval on loomadega vaimsed suhted, on populaarkultuuris nii hästi juurdunud, et see on klišee. Kuid lääne teaduse ja kultuuri kitsendustena on vähesed arheoloogid uurinud inimajaloo andmeid perspektiiviga, et loomad tunnevad emotsioone ja suudavad neid emotsioone inimestele avaldada.
Hilli huvi selle vastu tekkis 2007. aastal, kui ta kaevandas Venemaal Chukotkas, otse Alaska Beringi väina kohal. Selle leiukoha hinnanguliselt oli 1000–2000 aastat vana, mis eelnes piirkonnas vaalapüügi algusele ja asus suure mäe tipus. Kui tema meeskond tundrast läbi kaevas, paljastasid nad kuus või seitse puutumatult ringi paigutatud roospealuu.
Nagu paljudele arheoloogidele, oli ka Hillile õpetatud, et muistsed inimesed karmis põhjamaises kliimas hoidsid kaloreid kokku ja kulutasid harva energiat asjade tegemiseks, ilma et neil oleks otsest füüsilist kasu. See, et inimesed vedasid vask-kolju mäenõlva, kus ehitamiseks oli palju sarnase suurusega kive, tundus kummaline. "Kui olete kunagi mädarõika üles korjanud, on see tõesti väga raske, " ütleb Hill. Nii hakkas ta mõtlema: kas koljud teenivad eesmärki, mis pole rangelt otstarbekas ja mis õigustab nende ülesmäge kandmist?
Kui Hill koju tagasi jõudis, hakkas ta otsima muid juhtumeid, kus “jumalakartlikud inimesed tegid loomsete jäänustega”. Näidetest ei puudunud: lammaste koljudega pakitud pühapaigad, huntide ja koerte tseremoniaalsed matused, mädarõika-rõngasrõngad mõlemal pool Beringi väina. Mäele tulid mõned vaadeldavamad esemed aga vaalapüügi kultuuridest.
Näiteks muuseumi kogudes kogu Põhja-Ameerikas on pimestav hulk objekte, mis on klassifitseeritud vaalapüügi amulettideks. Sellest haaramiskotist tuvastas Hill 20 nikerdatud puust eset. Paljud olid vaalapüügilaevade istmed. Iñupiaqi keeles nimetatakse neid sõltuvalt murdest kas iktuġatiks või aqutim aksivautanaks .
Eriti paistab silma üks amulett. Hill otsis Alaska päritolu esemeid massiivsest kliimaseadmega laost, mis kuulus Washingtoni DC-s Smithsoniani Riiklikule loodusloomuuseumile. Artefakte oli paigutatud sadadesse põrandast laeni sahtlitesse, rida üksteise järel, ilma et oleks näha, mis seal sees oli. Ta tõmbas ühe sahtli lahti ja seal see oligi - täiuslik sarnasus vöörivaaliga, kes teda tagasi vaatas.
Tõenäoliselt 19. sajandi lõpust pärit objekt toimis tõenäoliselt ristteosena. See lõigati triivpuu puust 21 sentimeetri pikkuseks poolkuu kujuks. Ühele küljele nikerdatud oli vööripea, mis nägi välja selline, nagu näeks välja, kui vaatleksite vaala ülalt alla, võib-olla rongi silma alt vaadates. Vooluauku oli kinnitatud hinnaline obsidiaanide helmes. "See on nii elegantne ja lihtne, kuid samas täiesti vaal, " ütleb Hill. "See on minimalismi ja vormi täiuslik tasakaal."
Iñupiati kunstniku kaasaegne paberkaal, mis on valmistatud vaalahammastest. (Peter Mayac / Smithsonian) Kasutades Iñupiati suulisi ajaloosid ja 19. ja 20. sajandil salvestatud etnograafiaid, teab Hill nüüd, et sellised amuletid olid mõeldud paati panemiseks nii, et vaal oleks allapoole suunatud ookeani poole. Hoolikalt valmistatud kunst polnud seega mõeldud mitte inimestele, vaid vaaladele - nende meelitamiseks, väidab Hill, ja jahimeestele kutsumiseks. "Idee on see, et vaala tõmmatakse tema sarnasuse järgi, nii et soovite vaala kindlasti võimalikult positiivsel viisil kujutada, " selgitab ta.
Yupiku lood St Lawrence'i saarelt räägivad vaaladest, kes võivad veeta tunni otse uumiaki all ujudes, paigutades end nii, et nad saaksid vaadata nikerdusi ja paati hõivavaid mehi. Kui umiak oli puhas, nikerdused ilusad ja mehed lugupidavad, võib vaal end harpooniaks ümber paigutada. Kui kunst kujutas vaala lahtises valguses või paat oli määrdunud, näitas see, et jahimehed olid laisad ja ei kohtle vaala keha korralikult. Siis võib vaal minema ujuda.
Shirley Roburn tsiteerib ajakirjas Thinking with Water ajakirjas “Meremuutuse kõlamine: akustiline ökoloogia ja Põhja-Jäämere valitsemine” tsiteerides Alaska Point Hope'i: Kirk Ovioki elanik: “Nagu mu tädi ütles, on vaaladel kõrvad ja nad sarnanevad rohkem inimestega”. ta ütleb. “Esimene nähtud vaalapartii näeks üles, et kontrollida, millised vaalapüügimeeskonnas osalevad külalislahked oleksid. … Siis tulevad vaalad oma pakki tagasi ja räägivad neile olukorrast. ”
Usk, et vaalad on abivalmid ja suudavad inimestele oma vajadustest teada anda, pole Arktika ainulaadne. Kaugemal lõunas, Washingtoni olümpiasaarel ja Briti Columbia Vancouveri saarel, vaatasid Makah ja Nuu-chah-nulth vaalajad kaheksa kuud kestvaid rituaale, mille eesmärk oli austada vaalade salapärast keelt. Nad suplesid spetsiaalsetes basseinides, palvetasid, rääkisid vaikselt ja vältisid jahmatavaid liigutusi, mis võivad vaalu solvata. Vahetult enne jahti laulsid vaalapüüdjad laulu, milles palusid vaal endale anda.
Nagu Makah ja Nuu-chah-nolthi usus, nagu paljudes Arktika kultuurides, vaala lihtsalt ei võetud - nad andsid end meeleldi inimkogukondadele. Oma keha pakkunud vaal ei mõistnud ennast surma. Jahimehed otsustasid tappa tapjad, kes olid hea käitumise ja rituaalide hoolika järgimise kaudu tõestanud, et nad kohtlevad tema jäänuseid viisil, mis võimaldab sellel uuesti sündida. Näiteks Yupiku traditsiooni kohaselt elasid beluga vaalad kunagi maismaal ja pikka aega, et naasta terra firma juurde . Vastutasuks Yupiku kogukonnale pakkumise eest sai beluga oma luud rituaalse ravi järgi, mis võimaldaks tal selle ülemineku lõpule viia ja maale naasta, ehk siis ühena huntidest, kes vaala luudele närivad.
Hilli sõnul ei olnud paljud seda vastastikkust abistavad objektid - laevad, mis pakkusid vaaladele värsket vett, amulette, mida jahimehed arutasid loomade vaimudega suhete pidamiseks - ette nähtud pelgalt šamanistlike tseremooniate jaoks. Nad olid osa igapäevaelust; pidev igapäevane dialoog füüsilises vormis inimese ja looma vahel.
Veel üks vaala esindav Umiaki iste, valmistatud puust ja klaashelmestega inkrusteeritud. (Ameerika indiaanlaste / Smithsoniani rahvusmuuseum) Läänlased kodustasid ja lõpuks industrialiseerisid loomi, keda me sööme - ja tulid seega neid pidama rumalateks ja alamateks -, nägid Arktika kultuurid vaalade küttimist võrdsete vahelise vastena. Algtehnoloogiaga kahepealised inimesed seisavad silmitsi loomade suurusega, mis on nende tuhat korda suurem kui emotsionaalsed, läbimõeldud ja mõjutatud samadest ühiskondlikest ootustest, mis valitsesid inimkogukondi. Tegelikult arvati, et vaalad elavad veealuses ühiskonnas, mis on paralleelne mere kohal.
Läbi ajaloo on sarnased uskumused suunanud teisi inimeste ja loomade suhteid, eriti jahimeeste kogujate kultuurides, kes jagasid oma keskkonda suurte, potentsiaalselt ohtlike loomadega. Tunitist maha jäetud nikerdused viitavad näiteks veendumusele, et jääkarud omasid omamoodi isiksust, mis võimaldas neil inimestega suhelda; samal ajal kui mõned inuitid arvasid, et hallid inimesed saavad kuulata, kuidas inimesed neist räägivad, ja reageerida vastavalt.
Hoolimata sellest, kas need uskumused on tõepoolest tõesed või mitte, väidavad Hill, et nad "loovad ruumi loomade intelligentsusele ja tunnetele ning vahendavad neid viisil, mida meie traditsioonilisel teaduslikul mõtlemisel pole olnud."
Tänapäeval, kui arheoloogid nagu Hill ja Matthew Betts nihutavad oma mineviku tõlgendust põlisrahvaste maailmapiltide paremaks kajastamiseks, heidavad ka bioloogid vaalade käitumisele ja bioloogiale uut valgust, mis näib kinnitavat põliselanike vaaladele rohkem kui 1000 aastat omistatud jooni. Nende hulgas on Hal Whitehead, Nova Scotia Dalhousie ülikooli professor, kes väidab, et vaalalistel on oma kultuur - sõna, mis on tavaliselt reserveeritud inimühiskondadele.
Selle määratluse järgi on kultuur sotsiaalne õppimine, mida antakse edasi põlvest põlve. Whitehead leiab oma teooria kohta tõendusmaterjali arvukates hiljutistes uuringutes, sealhulgas uuringus, mis näitab kummardusvaalasid Vaikse ookeani põhjaosas, Alaska ranniku lähedal ja Gröönimaa lähedal Atlandi ookeanis erinevaid laule, kuidas inimrühmadel võib olla erinev muusikastiil või keeleline murded. Samamoodi tervitavad Vancouveri saare lõunaosas asuvates vetes elavate tapmisvaalade kaunad üksteist erineva käitumisega kui Vancouveri saare põhjaosas elavad tapmisvaalid, hoolimata asjaolust, et rühmad on geneetiliselt peaaegu identsed ja nende territooriumid kattuvad.
Lisaks veedavad vasikad aastaid oma emaga, arendades tugevaid ema-järglaste sidemeid, mis võimaldavad kultuuriteavet edastada, ja vöötvaalad elavad piisavalt kaua, et koguda selliseid keskkonnateadmisi, mida oleks kasulik noorematele põlvkondadele edasi anda. Me teame seda suuresti tänu harpuunivannile, mis leiti 2007. aastal Alaska põhjaosas vööriotsa sisse. Seda konkreetset harpuunroobi toodeti alles aastatel 1879–1885 ja seda ei kasutatud pikka aega, mis tähendab, et vaal oli oma vigastuse saanud vähemalt 117 aastat enne selle lõplikku surma.
Ka teised uskumused osutuvad vähem kaugele, kui nad kunagi kõlasid. Aastaid uskusid teadlased, et vaal ei saa haiseda, hoolimata asjaolust, et Iñupiati jahimehed väitsid, et woodsmoke'i lõhn ajab vaala nende laagrist eemale. Lõpuks tõestas vaalade koljusid lahtiv Hollandi teadlane, et loomad on tõepoolest suutelised haistma. Isegi Yupiku veendumus, et beluga vaalud olid kunagi maal elavad olendid, on juurdunud tegelikkuses: umbes 50 miljonit aastat tagasi kõndis tänapäeva vaalade esivanem maismaal. Justkui seda meenutades arenevad vaalalooted enne nende uuesti kaotamist korraks jalgu.
Ükski see ei viita sellele, et vaalad annavad end vabalt inimestele. Kuid kui olete aru saanud vaalade bioloogilistest ja intellektuaalsetest võimalustest - nagu vaalade kultuurid seda ka tegid -, on vähem hüppel järeldada, et vaalalised elavad omaenda veealuses ühiskonnas ja saavad oma vajadused ja soovid kuulata soovivatele inimestele teada anda.
20. sajandi koidiku ja euro-ameeriklaste tungimisega põhja poole muutus põliselanike vaalapüük drastiliselt. Vaalapüük Makah ja Nuu-chah-nulthi rahvastes lõppes sisuliselt 1920. aastatel pärast seda, kui kommertsvaalad valasid halli vaalu peaaegu väljasuremisele. Tšukotkas asendasid Venemaa võimud 1950ndatel kogukondliku vaalapüügi riiklikult korraldatud vaalapüügiga.
Isegi Alaska Iñupiati külade vaalapiirkonnad polnud immuunsed. Rahvusvaheline vaalapüügikomisjon käskis 1970. aastatel peatada toimetuleku korras vibuvaala, kuna USA valitsuse teadlased kartsid, et sinna on jäänud vaid 1300 looma. Harry Brower Sr ja teised vaalapüügi kaptenid, kes olid kogu elu teadnud, teadsid, et see arv on vale.
Kuid erinevalt teistest vaalapüügikultuuridest olid Iñupiati vaalapüüdjatel vahendid võitluseks tagasi tänu maksudele, mis nad olid kogunud lähedalasuvalt naftabuumilt. Raha abil palkasid kogukonnad traditsiooniliste teadmiste kinnitamiseks lääne väljaõppe saanud teadlasi. Teadlased töötasid välja uue metoodika, mille kohaselt hüdrofonide abil arvutati jää kohal vöörivaalasid, selle asemel et populatsiooni ekstrapoleerida, tuginedes ühe jäävaba lokaadi kaudu mööduvate nähtavate vööripeade arvule. Nende avastused tõestasid, et vöötpäid oli palju rohkem, kui valitsus varem arvas, ja toimetulekupüügil lubati jätkata.
Ka mujal on vaalapüügitraditsioonid aeglaselt ellu hakanud. 1999. aastal koristasid makahlased oma esimese vaala üle 70 aasta. 1990ndatel lubati tšuktšidel uuesti jahti pidada.
Kuid vähesed tänapäevased mehed teadsid vaalu sama lähedalt kui Brower. Ehkki ta vältis mõningaid traditsioone - ütles ta, et ta ei tahtnud kunagi, et tema enda vaalapüügilaul kutsuks hariliku vaala umiakile -, oli Broweril vaaladega suhtlemiseks ka muid võimalusi. Ta uskus, et vaalad kuulavad ära ja kui vaalalane on isekas või lugupidamatu, väldivad vaalad teda. Ta uskus, et loodusmaailm oli elus loomade vaimudega ja seletamatut seost, mida ta vaaladega tundis, saab seletada ainult selliste vaimude olemasoluga.
Ja ta uskus, et 1986. aastal külastas ta vaala Anchorage'i haiglas, et näidata talle, kuidas tulevased põlvkonnad suudavad säilitada sajandeid kestnud suhteid inimeste ja vaalade vahel. Enne surma ütles ta oma biograafile Karen Brewsterile, et kuigi ta uskus kristlikku taevast, arvas ta isiklikult, et läheb mujale. "Ma lähen vaaladega liituma, " ütles ta. “See on parim koht, ma arvan. … Võiksite kõiki inimesi viimast korda toita. ”
Võib-olla sai Brower vaalaks ja toitis oma inimesi viimast korda. Või ehk andis ta vaalabioloogia ja käitumise sügava mõistmise kaudu edasi teadmisi, mis võimaldasid oma inimestel tulevaste põlvkondade vältel end toita. Täna peetakse ikka veel suures osas kinni tema pakutud kevadise vaalapüügi tähtajast, mis põhineb vestlusel beebivaalaga. Vöörivaalid toetavad jätkuvalt Iñupiati kogukondi nii füüsiliselt kui ka kultuuriliselt.
Toimetaja märkus, aprill 2018: seda artiklit on värskendatud, et selgitada vaalapüügi amuleti algne eesmärk, mis Erica Hilli tähelepanu Smithsoniani laos köitis.
