Seotud sisu
- Tiibeti uskumatu keeleline mitmekesisus on kadumas
- Inuittide inimeste abistamiseks mõeldud sõnavara leiutamine kliimamuutustest
- Kuidas filmitegijad destilleerivad teadust suurele ekraanile
Välismaalaste kirjakeel liikus ringides, igal lausel polnud määratletud algust ega lõppu. Tundus, et tulnukad külastajad näevad aega sarnaselt: ümmarguse kontseptsioonina.
Töötades selle salapärase keele dekodeerimisega, näitlejanna Amy Adamsi sci-fi-filmis Saabumine osalenud inimkeeleteadlane Louise Banks hakkab nägema minevikku ja tulevikku, kuna tema ettekujutus ajast nihkub lineaarselt ringikujuliseks. Teisisõnu, erinevas keeles mõtlemine põhjustab tema mõttemallide muutumist. See on filmi keskne mõte: et teie räägitava keele ja maailma tajumise vahel on intiimne seos.
Idee, et “keele kuju ja selle vahel, millest inimesed tegelikult räägivad, on seos”, on tegelikult juurdunud 20. sajandi lingvistika teooriasse, ütles Ives Goddard, kuraator ja keeleteadlane Riikliku Loodusmuuseumi antropoloogiaosakonnas. See teooria, mida nimetatakse “Sapir-Whorfi hüpoteesiks”, väidab, et keel ei anna inimestele lihtsalt võimalust oma mõtteid väljendada - see mõjutab neid mõtteid või isegi määrab need. Teise poole kujundab keele arengut kultuur ja keskkond, milles selle kõnelejad elavad.
Kuid enamik keeleteadlasi paneb selle hüpoteesi tänapäeval vähe. Küsisime Smithsoniani keeleteadlaselt ja Smithsoniani antropoloogilt: kas filmi kesksel keelelisel kontseptsioonil on mingit eelist?
Sapir-Whorfi hüpotees on mitmel tasandil vaieldav, alustades selle nimest. Keeleteadlased Benjamin Lee Whorf ja Edward Sapir olid 20. sajandi esimestel kümnenditel tihedad koostööpartnerid, kuid nad ei avaldanud kunagi koos keele ja tunnetuse hüpoteesi. Filmi näinud (ja talle meeldinud) Goddardi sõnul ei paistnud Sapir ise hüpoteesi taga olevaid ideid täielikult omaks võtvat. Goddard ütles, et alles pärast Sapiri surma 1939. aastal ja tema läheduses teda ümber ei juhtunud, võttis tema õpilane Whorf Sapiri mõtteid äärmuslikumas suunas, mis kinnistub hiljem nende jaoks nimetatud teoorias.
Whorfi teooria tulenes osaliselt tema uurimusest lume jaoks eskimote sõnavara kohta. Tsiteerides Sapiri mentori, antropoloog Franz Boasi tööd, väitis Whorf, et kuna eskimod elasid nii lähedalt Arktika lumega, siis olid nad selle kirjeldamiseks välja töötanud palju rohkem termineid kui teiste kultuuride inimesed.
"Meil on sama sõna langeva lume, maapinna lume, tugevalt pakitud lume nagu jää, lörtsise lume, tuulega lendleva lume - olgu olukord siis ükskõik, " Whorf kirjutas MIT Technology Review 1940. aastal, aasta pärast Sapiri surm. „Eskimote jaoks oleks see kõikehõlmav sõna peaaegu mõeldamatu; ta ütleks, et langev lumi, lörtsine lumi ja nii edasi on mõistlikult ja operatiivselt erinevad, erinevate asjadega tuleb silmitsi seista; ta kasutab nende ja muude lumetüüpide jaoks erinevaid sõnu. ”Albert Einsteini relatiivsusteooriast inspireerituna kutsus Whorf seda mõistet„ keeleline relatiivsus ”.
Whorfi Eskimo lume näite eksootilisus, kuid samas lihtsus muutis selle kiiresti kirjanike ja tulevaste haritlaste lemmiktrupiks. "Me lõikame loodust oma emakeelte järgi, " kirjutas Whorf. "Iga keele grammatika ei ole pelgalt ideede väljaütlemine, vaid pigem ideede kujundaja."
Keeleline relatiivsus oli 1950ndatel aastatel Sapiri teiste õpilaste poolt pakendatud ja populariseeritud. Kuid järgnevatel aastakümnetel naeruvääristas ja lükkas lingvisti Noam Chomsky järgijad teooria lahti ja arvas, et kõigil keeltel on teatud grammatilised omadused. Tegelikult, väitis Chomsky, on inimese evolutsioon ja aju aidanud kindlaks teha, kuidas keeled moodustuvad. "Mida rohkem uurite Whorfi argumente, seda vähem on neil mõistust, " põlas keeleteadlane Steven Pinker 1994. aastal ilmunud raamatus "Keele instinkt".
Paljud Whorfi ja keelelise relatiivsuse kriitikud on süüdistanud teda Boasi teose ja kogu eskimote keelte valesti tõlgendamises. Edinburghi ülikooli keeleteadlane Geoffrey Pullum võrdles 1991. aasta provokatiivses dokumendis pealkirjaga “Suur eskimote sõnavara hoax” eskimo lumeanekdooti filmis “ Alien ” olendiga , mis näis tärkavat kõikjal, kui see kosmoselaevale lahti läks ja oli väga raske tappa. ”
"Fakt on see, et müüt mitme sõnaga lume kohta põhineb peaaegu mitte mingil juhul, " kirjutas Pullum. "See on omamoodi juhuslikult väljaarendatud antrum, mille antropoloogiline keeleteaduskond ise toime pani."
Seevastu Smithsoniani riikliku loodusloomuuseumi kuraator ja antropoloog Igor Krupnik kinnitab, et petmine on tegelikult petmine. Krupnik aitas oma 2010. aasta raamatus „ Tundes meie jääd“ osaliselt Whorfi ja Boasit õigustada, dokumenteerides enam kui 100 terminit merejää kohta ainuüksi jupiku keeles. Krupnik väidab, et kuna mõned eskimod suhtlevad merejääga igapäevaselt jahti pidades või purjetades, on loomulik, et nad töötaksid välja spetsiaalse sõnavara, mis kirjeldaks merejää mitmesuguseid variatsioone ja nendega seotud ohte.
Viimastel aastatel on mõned keeleteadlased pöördunud taas keelelise relatiivsuse ideede poole. Kalifornia Santa Cruzi ülikooli keeleteadlane Lera Boroditsky on teinud uuringuid, mis näitavad, et Pormpuraawi aborigeenide hõimu liikmed mõtlevad aja möödumisele teisiti kui ingliskeelsed, sest nende keel seob seda kardinaalsete suundadega, mitte vasakult paremale. Kuid mõned väidavad ikkagi, et saabumine läheb liiga kaugele: "nad võtsid hüpoteesi kaugemale kõigest, mis on usutav, " rääkis keeleteadlane ja kognitiivteadlane Betty Birner filmist Slate'ile antud intervjuus.
Kui Sapir-Whorfi teooria spetsiifika üle vaieldakse tänapäeval veel õelikult, siis Goddardi sõnul pakub film mõtlemapaneva näite sellest, kui terviklik keel on meie elus - ja kui vähe me selle toimimisest isegi tänapäeval teame. "See ei käi tegelikult välismaalaste kohta, " nagu Goddard ütleb. "See on meist."
