Simcha Fogelman ja Leah Burstyn kohtusid 1946. aastal Saksamaa ja Poola piiril ning sõitsid seejärel Saksamaale Kasseli ümberasustatud inimeste laagrisse, kus nad abiellusid. Mõlemad Poola juudid, nad elasid holokausti läbi saatuse keerdkäikude kaudu, mis päästsid nad natside surmalaagrite õudustest. Simcha põgenes Valgevenes asuvast getost viimistlemata metsa, kus ta liitus partisanidega, kes viisid läbi natside sabotaažimissioone. Vahepeal põgenes Leah koos oma vanemate ja õdedega Poolast itta Kesk-Aasiasse.
Kuid sõdade järel aastakümneteks pidasid sõbrad, naabrid ja sugulased holokausti ellujäänuks vaid Simchat - isegi tema naine, hoolimata tema enda ahistavatest kogemustest.
"Sõjajärgne jutustus oli partisanide ja koonduslaagrite jutustus, " räägib nende tütar Eva Fogelman, kes on täna psühholoog, kes on tuntud oma tööga holokaustist tulenevate põlvkondadevaheliste traumade alal.
Isegi kui Nõukogude Liidus ja kaugemal idaosas tahtmatut varjupaika leidnud juutide (nn „lendude” või „kaudsete” ellujäänute) kogemused on mälestusmärkides ja teaduskogukondades suuremat tähelepanu pälvinud, on see avalikkuse teadvuses suuresti puudunud. mida holokaust tähendas.
Globaalse tähelepanu hetked, nagu Adolf Eichmanni 1961. aasta kohtuprotsess, ja kultuurilised puutetundlikud kivid, nagu Anne Franki "Noore tüdruku päevik", Ameerika teleseriaal "Holokaust" ja filmid Schindleri nimekiri või Pianist, keskendusid üksnes natside lõplikule lahendusele, laagrites ja getodes. Vähesed kujutised, kui neid oli, keskendusid lennuõnnetuses ellujäänute kogemustele, vaatamata sellele, et nad olid suurim juutide rühm, kes natsirežiimi ületas, ja arvuks oli sadu tuhandeid.
Sõjajärgne Simcha ja Leah võitlus oma koha mõistmiseks sõja ajal ellujäänute seas juutide seas mängis sarnaselt teiste perekondade ja kogukondadega ning jätkub täna. Enamiku 20. sajandi teadlaste sõnul aitas tegurite kokkusattumine kaasa kannatuste hierarhiale, mis eelistas getodest ja laagritest üle elanud inimeste ja vastupanuvõitlejate lugusid ning vähendas lennuaega ellujäänute lugusid. Seda, keda toona peeti - ja mida tänapäeval peetakse - holokausti ellujäänuks, tõstatab tõsiseid küsimusi ajaloolise mälu ja trauma pikaajaliste mõjude kohta.
***********
Kui Saksamaa ja Nõukogude Liit 1939. aastal Poolasse tungisid, eraldades riigi kontrolli Molotovi-Ribbentropi pakti alusel, seisid Poola juudid koos mittejuutidega ootamatult silmitsi Saksamaa või NSVLi sissetungijate eluga.
Mõne perekonna jaoks ei jätnud geograafia ja olud neile muud võimalust kui saatus silmitsi seista. Teised riidlesid mutrivõtmisega ja otsustasid lahkuda sageli sekundi jooksul, ütles ajaloolane Atina Grossmann. Nõukogude võim näis paljudele kahest pahest väiksemat. Mõned põgenesid, kui saksa pommid langesid nende linnadesse; teised ajendasid sakslased vägivallaaktide ja surmaohtude kaudu minema.
Poola armee sõdur Simcha oli hinnanguliselt 300 000 Poola juuti, kes pääsesid Nõukogude tsooni mõne nädala jooksul pärast sissetungi. Ta põgenes Nõukogude okupeeritud Valgevenesse Iljasse, kus tal oli pere. Kuid Nõukogude tsoon oli paradiisist kaugel. Endisi Poola kodanikke ja teiste riikide juudi põgenikke käsitleti riigi vaenlastena, eriti intelligentsi ja haritud klassidena, keda peeti kommunistliku võimu ohuks. Paljud arreteeriti ja küüditati Nõukogude Liitu; teised tapsid Nõukogude salapolitsei.
Kui Saksamaa 1941. aastal pakti murdis ja Ida-Euroopasse liikus, sunniti Simcha Ilja getosse. Juudi puhkusel Purimis 1942. aastal viis Natsi SS-i Einsatzgruppen juutide massilised hukkamised Ilja linnaväljakul. Mõrvade pealtnägija, Simcha põgenes metsa, et ühineda Valgevene partisanidega ja veetis ülejäänud sõja sabotaaživormide kõrval Saksa varustustorusid katkestades.
Samal ajal põgenesid Lea, tema vanemad ja neli õde Poolast Wyszkówi, kuna pommid langesid 1939. aastal Saksamaa sissetungi ajal. Nad suundusid itta, peatudes Poolas Bialystokis kolm kuud, enne kui Nõukogude võimud nad välja küüditasid.
Burstüünlasi oli hinnanguliselt 750 000–780 000 Poola kodanikku, nii juute kui ka paganaid, et Nõukogude Liidu salapolitsei deporteeris Nõukogude Liidu eri osadesse ajavahemikus oktoober 1939 kuni juuni 1941. Paljud küüditati Nõukogude kodakondsuse tagasilükkamise eest, ehkki on ebaselge kui burštiinid kuuluvad sellesse rühma. Ainuüksi 1940. aasta juunis küüditati Nõukogude siseruumidesse umbes 70 000 juuti - enamasti põgenikud, kes lükkasid tagasi Nõukogude kodakondsuse. Teistele avaldati survet "evakueerida" itta, kuna rohkem natside vägivalla põgenikke ujutas Nõukogude territooriumid Ida-Euroopas.
Küüditatud töötasid gulagi Nõukogude karistussüsteemis ning töötasid Uurali, Kasahstani põhjaosa ja Siberi kaevandustes, farmides ja tehastes. Nad talusid ekstreemseid tingimusi, nälga ja haigusi. Burstiinid pääsesid ühte neist laagritest Uuralites, veetes seal 13 kuud.
Veelkord - naistel, kes rikuvad oma mittekallaletungimise pakti, oli kaugeleulatuv tagajärg. Pärast natside sissetungi moodustas Nõukogude Liit poliitilise liidu, mis moodustati eksiilse Poola valitsusega, nõustudes Sikorski-Mayski lepingu alusel vabastama kõik Poola kodanikud Nõukogude territooriumil, sealhulgas need, keda peetakse sõjavangideks. Mõned Poola juudid otsustasid jääda oma endistesse töölaagritesse või nende lähedusse, teised aga soojema kliimaga Kasahstani, Usbekistani ja teistesse Kesk-Aasia Nõukogude vabariikidesse.
Nagu paljud Poola juudid, otsisid burstiinid varjupaika Usbekistani pealinnas Taškendis, mis oli jidiši kirjanduses idealiseeritud leivalinnaks. Toit ja kodud ei olnud aga nii rikkalikud, kui nad lootsid, ja Leahi pere lahkus Kõrgõzstani, kus nad asusid elama Jalal-Abadi pealinna 1942–1945.
Nad töötasid naabrite heaks, kellele kuulusid puuvilla- ja nisupõllud. Leah rääkis vene keelt, mis teenis talle ametikoha, ülejäänud pere töötas põldudel.
Sõda jättis oma jälje Leahile, näidates üles peent moodi, meenutab tütar. Nii mitu aastat nälgides ja nälgides oli ta alati mures toidu pärast ja selle pärast, kas tema perel oli piisavalt süüa. Tema kogemus külmakahjustustega muutis teda külma ilma suhtes ülitundlikuks.
Kuid suureks saades kuulis Eva neid lugusid harva; ema rääkis neist ellujäänutega, kuid mitte oma lastega, räägib Eva. Arvati, et nagu tema ema olid lennureisist pääsenud mõrvarlik režiim, ehkki ta kuulus Ida-Euroopa suurima ellujäänute kohordi.
See, et suurim ellujäänute rühm tuli Nõukogude Liidust, tuletab meelde juutide pühkimise natside kampaania silmatorkavat tõhusust, ütles New Yorgi Cooperi liidu ajalooprofessor Grossmann. Enne sõda oli Poola juudi rahvaarv 3, 3 miljonit; pärast holokausti oli järele jäänud vaid hinnanguliselt 350 000–400 000 inimest, kellest suurem osa (umbes 230 000) olid Nõukogude Liidus asunud lennuõnnetuses ellujääjad.
Samuti lisasid nad, et holokausti ajalugu tuleb ümber kujundada ja ümber kujundada, lisas ta.
**********
See asus ümberasustatud isikute (DP) laagrites, mille liitlaste väed lõid ajutiste ümberasustamise keskustena, nagu see, kus Leah ja Simcha suhted õitsesid, kus hakkasid kujunema kannatuste hierarhia.
Laagritest said kogukonnad, kus juudid hakkasid oma elu uuesti üles ehitama. Nad avasid koolid ja haiglad ning jätkasid usupraktikat. Leah ja Simcha asutasid koos äri, müües kohvi, sigarette ja šokolaadi.
Need põgenikud moodustasid ka komiteed, kes esindavad ümberasustatud juute rahvusvahelisel areenil. Mõned esimestest tunnistuskogumisprojektidest algasid DP-laagrites, sealhulgas juudi DP-de välja antud keskväljaanne holokausti kohta, mida levitati jidiši keelt kõnelevas maailmas, vahendab Fun letsn khurbn. See ei sisaldanud enam kui 1000 leheküljel tunnistusi ja uurimistööd ühe lennu ajal ellujäänu kohta, ütles Markus Nesselrodt, Frankfurdi der Oderi Viadrina Euroopa ülikooli dotsent.
Teadlased omistavad nendest esialgsetest kogudest lendude ellujäämise kogemuse ärajätmise kohta arvukalt tegureid. Esiteks koosnes DP-laagri juhtkond Ameerika ja Briti tsoonides peamiselt koonduslaagritest ja getodest üle elanud inimestel lihtsalt seetõttu, et jõudsid kõigepealt DP-laagritesse. Need laagris ja getos ellujäänud kasutasid oma ahistavaid kogemusi välismaale ümberasustamise poliitiliseks põhjenduseks. Teiseks, laagrite mälestusüritused keskendusid sageli ülestõusude aastapäevadele või kohalikele mälestuspäevadele, kirjutage ajaloolased Laura Jockusch ja Tamar Lewinsky ajakirjas Holocaust and Genocide Studies. Kuid kuna Nõukogude eksiilikogemus selliseid tähtpäevi ei pakkunud, oli [põgenike [lend] lugu ellujäämisest raskuste kaudu, mis ei tundunud olevat otseselt seotud holokaustiga. "
Penni Riikliku Ülikooli professor Eliyana Rebecca Adler, kes töötab praegu Nõukogude Liidus Poola juute käsitleva raamatu kallal, väidab, et paljud lennuõnnetuses ellujäänud ei näinud suurt vahet nende ja nende sugulaste kogemuste vahel Natsi-Saksamaal.
"Holokausti kaotused olid nende kaotused, " ütleb naine. "Asi polnud selles, et nad olid tõrjutud, vaid nad võtsid osa oma perede ja kogukondade mälestamisest."
Ent varase ellujäämise organisatsioonidel oli kalduvus väärtustada partisane, getovõitlejaid ja koonduslaagritest üle elanuid. Ajaloolane David Slucki analüüsis 1946. aastal aktivistidest ellujäänute moodustatud rühmituse Katsetler Farband tegevust koos tütarfirmadega suuremates Ameerika linnades. Ta leidis, et grupi retoorika ja tegevus rajasid algusest peale holokausti, mille keskmes olid Poola juudid ja „partisanid, kes säilitasid ülimat moraalset autoriteeti ning pühaduse tunne varjutavad kõik mälestusmärkide püüdmise pingutused”.
Avaldatud köidetes ja infolehtedes sisaldas rühm esmaabikirju ja ajaloolisi jutustusi, mis rõhutasid juutide kannatusi getodes ja koonduslaagrites Poolas ja Leedus, aga ka vastupanu kogemusi Varssavis, Lodzis, Vilnas ja Pariisis ning partisanide seas Lõuna-Aafrikas. metsad.
Isegi selle liikmeks astumise avaldusel ilmnevad grupi eelarvamused. Ta küsis kaebajatelt, kas nad olid laagrites või getodes või olid nad partisanid, kuid mitte siis, kui nad olid küüditatud või põgenenud Nõukogude Liitu. Veel kirjutab Slucki enam kui 90 deklaratsioonist koosnevas valimis vaid kolm kaebajat, et nad osalesid partisanide üksuses ja üks väitis, et osales Nõukogude armees. Keegi valimisse kuulunud isikutest ei olnud Nõukogude Liidus, mille kohta Slucki peab tugevaks tõendiks, et vähemalt esialgu joonistas grupp ellujäämiskogemuse ümber selged parameetrid, mille aluseks oli getoos harjutamine või koondumine laager. ”
Lisaks kirjutab ta: "Vastupanu rõhuasetuse erinevus liikmete ja tegelike partisanide väikese arvu vahel rõhutab partisaniideo ideoloogilist kesksust sellele tärkavale ellujäänute kogukonnale."
**********
Ükski võim ei määra seda, kas isikut peetakse holokausti üleelanuks või mitte.
Kui avalikkuse teadlikkus holokaustist arenes 20. sajandi lõpul mälestusrühmade jõupingutuste kaudu, tõstsid lennuohtlikud ellujääjad oma hääle, ütles Nesselrodt. Nad jagasid tunnistusi Shoahi fondiga ja teiste mälestusprojektidega. Nad taotlesid restitutsiooni, kutsudes selliseid institutsioone nagu kahjukonverentsid, Yad Vashem (Iisraeli muuseum pühendatud holokaustile) ja Ameerika Ühendriikide holokausti memoriaalmuuseumi laiendama oma raamistikku, et hõlmata mitte ainult lennuõnnetuses ellujäänuid, vaid ka teisi, kes olid varem restitutsioonist ja tunnustamisest välja arvatud, näiteks need, kes läksid peitu.
Yad Vashemi holokaustist ellujäänu määratlus ütleb nüüd:
Filosoofiliselt võiks öelda, et kõik juudid kõikjal maailmas, kes olid 1945. aasta lõpuks veel elus, elasid natside genotsiidse kavatsuse üle, kuid see on liiga lai määratlus, kuna sellel pole vahet türannilise natsi kannatanud inimeste vahel "saabas kaelas" ja need, kes võisid, kui sõda natsismi vastu oleks kaotatud. Yad Vashemis määratleme Shoa ellujäänud juutidena, kes elasid suvalise või kaudse natside domineerimise all suures osas ja jäid ellu. Nende hulka kuuluvad Prantsuse, Bulgaaria ja Rumeenia juudid, kes veetsid kogu sõja juutidevastase terrorirežiimi all, kuid keda kõiki ei küüditatud, samuti juute, kes lahkusid jõuliselt Saksamaalt 1930ndate lõpus. Laiemas plaanis võib holokausti ellujäänuteks pidada ka teisi vaeseid juutide põgenikke, kes pääsesid oma riikidest sissetungiva Saksamaa armee eest, sealhulgas neid, kes veetsid aastaid ja paljudel juhtudel surid sügaval Nõukogude Liidus. Ükski ajalooline määratlus ei saa olla täiesti rahuldav.
Ameerika Ühendriikide holokausti memoriaalmuuseumil on lai tõlgendus:
Iga inimene, juut või mitte-juut, keda natside rassilise, usulise, etnilise, sotsiaalse ja poliitilise poliitika tõttu tõrjuti, taga kiusati või diskrimineeriti ning nad olid aastatel 1933–1945 kaastöötajad.
Alles 2012. aastal, 60 aastat pärast seda, kui Lääne-Saksamaa valitsus nõustus esimest korda maksma hüvitisi holokaustist ülejäänutele, võttis Saksamaa vastu sarnase raamistiku nende jaoks, kes põgenesid edenevast Saksa armeest ja asusid Nõukogude Liitu.
Kuid vananedes ja oma lugusid jagades sai selgeks, et lendudest ellujäänutel olid ikkagi erinevad muljed sellest, kuidas nende kogemused sobivad holokausti mällu.
Penn State'i professor Adler võrdles mälestusprojektidega jagatud kontosid ja leidis erinevaid tulemusi. Mõni lennu ajal ellujäänu eristas oma kogemusi nendest, kes elasid läbi koonduslaagrite ja getode. Teised polnud kindlad, kas nad üldse kvalifitseeruvad holokausti üleelanuteks. Mõni oli kindel, et ei teinud, uskudes, et see, mida nad Nõukogude Liidus välja kannatasid, on natside okupeeritud aladel kannatanutega võrreldes võrreldav.
Teiste ellujäänute seas omistas Adler intervjueerija küsitlusliinile nende ebakindluse või keeldumise samastuda holokaustiga. Mõnel juhul vähendasid küsitlejad oma erilisi kogemusi Nõukogude Liidus või jätsid tähelepanuta ning keskendusid hoopis Natsi-Saksamaa sugulaste lugudele. Aja jooksul sublimeerus ellujäänute mitmekesine reaalsus koos keeruka ja kattuva trajektooride võrgustikuga monoliitseks ellujäänu mõisteks kui juudi kannatuste sümbol, väidab Adler.
Perekonnad jõustasid neid lamedaid ja jäiku arusaamu, ütles Eva Fogelman. Ta leidis selliseid paradigmasid isegi oma perekonnast. Alati, kui Fogelmani perekond kokku sai, rääkis ema oma isa lugu, mitte tema oma, meenutab ta.
Holokausti üleelanute viimase põlvkonna hääbumisel integreerib rahvusvaheline teadlaste ja järeltulijate võrgustik lennus ellujäänute lugusid holokausti historiograafiasse. Esimene Nõukogude Liidus paguluses viibinud Poola juutide teemale pühendatud konverents toimus Poolas 2018. aastal ja mitmed peatselt ilmuvad raamatud keskenduvad Nõukogude kogemuse konkreetsetele aspektidele.
Grossmani sõnul näitavad paguluses viibivate juutide lood sõjakogemuste mitmekesisust ja “globaliseerivad” holokausti mitte ainult genotsiidina, vaid ka põgenikekriisina, mille laisklemine avaldub endiselt kogu maailmas. Inimeste laiema ringi tunnistamine holokaustist ellujäänutena laiendab ka selle geograafilisi piire, muutes holokausti osaks Aasia, Lähis-Ida ja isegi Ladina-Ameerika riikide ajaloost - kõikjal, kus juudid varjupaika otsisid - pelgalt juutide või Euroopa ajaloo asemel .
Ja kuigi holokausti asjaolud - sealhulgas ellujäämise võimalused - olid enneolematud, pakuvad põgenike ja evakueeritute kogemused sarnasusi teiste genotsiididega, ütles ta.
"See muudab paljude ellujäänute ja holokausti loo osade kogemused vähem ainulaadseteks ja sobib seetõttu paremini narratiiviks, mida saame ühendada teiste põgenike mineviku ja tänapäeva kogemustega, " sõnas ta.
Fogelman ütleb, et isegi lapsena oli tal raske vanemate kannatusi eristada. Ametiküpseks saades tabas ta mõistet „kannatuste hierarhia”.
Ta ütleb: "Ma tunnen, et keegi on kogenud okupatsiooni - olgu see siis ühe päeva jooksul põgenenud või varjatud - kui teid ohustati juutidena, olite holokausti üle elanud."
