See oli suvise pööripäeva kõrgus, eredam päev sellest, mis Haitil oli juba olnud pikk ja kuum aasta. Kuid sügaval koobastes väljaspool Saint-Michel de l'Attalaye, saareriigi keskse platoo mägiservalise põhjaserva all, ei olnud valgust. Troi Anderson pidi tundma oma teed mööda lahedaid paekiviseinu ja järgima kummardajate laulmist, et leida oma tee Vodou tseremooniatele. Oregonis asuv fotograaf oli tulnud Püha Jaani palverännakule, mis on iga-aastane üritus, mis tavaliselt tõmbab sadu osalejaid.
Anderson oli kunagi teinud koostööd saarel asuva suurema abigrupiga ja Haiti tänavatel inimesi pildistades märkas ta nende kahtlust ja tuli jagama nende umbusaldust selle suhtes, mida ta nimetab „vaesuse tööstuseks“, või siis nende abistamise nimel, et end paremini teenindada kui inimesed, keda nad peaksid aitama. Nii et ta jättis selle töö maha ja keskendus selle asemel Haiti uhkuse piltidele. See viis ta Vodou "pühasse teatrisse", mis on unikaalselt Haiti kultuuriline jõud.
Vodou juured on Lääne- ja Kesk-Aafrika usutraditsioonides, kus sündis enamus haitilaste esivanemaid, ning Aafrikas asuvate Euroopa kolonisaatorite ja 17. ja 18. sajandil Hispaniola saare läänekolmandikku koloniseerinud prantslaste roomakatoliikluses. . Selle veendumused ja tavad olid võltsitud ühes jõhkramas orjarežiimis, mida maailm on teada saanud.
Religioon austab kõrgeimat loojajumalat, keda peetakse otse kaugeks jõudmiseks liiga kaugeks. Kummardajad austavad vahepealseid vaimusid, nagu näiteks Jordaania, Orini jumalad, kes elavad praegu Nigeerias, Beninis ja Togos, ning Haiti ajaloo tegelased. Usk on detsentraliseeritud. Seda praktiseeritakse loominguliselt, mitte ettekirjutavalt, mis aitab arvestada mujal, näiteks New Orleansis, kasutatavate erinevate vormidega. Nagu paljud suured religioonid, on ka Haiti Vodou oma ajaloo vältel pakkunud rõhututele nii lohutust kui ka intiimset kogukonnatunnet.
Valitsevad huvid nägid seda sageli ohuna. Mitte ainult Prantsuse orjameistrid ei mõistnud praktikuid piitsa ja raua kaubamärgi nimel ning preestrid surma, kuna nad üritasid orjade mässusid maha panna. Mustanahalised sõjaväe juhid ja eliit, kes juhtisid pärast prantslaste väljatõmbamist 1803. aasta lõpus Haitit, üritasid samuti usku maha suruda, määrates Vodou tseremooniatel osalemise eest vanglakaristuse ja trahvid ning tehes aeg-ajalt koostööd katoliku kirikuga, et likvideerida ebausku. Nagu ajaloolane Kate Ramsey on kirjutanud, et need juhid leidsid, et nad pidid "kinnitama Haiti" tsivilisatsiooni "ja" edusamme "vabariigi iseseisvuse järgse diplomaatilise isoleerimise ja tõrjutuse taustal".
See Vodou kui ürgse tava tunnetus kujundas ka Ameerika muljeid Haitist. USA sõjavägi okupeeris selle riigi aastatel 1915–1934, kujunemisperioodil USA impeeriumi ülesehitamisel Ladina-Ameerikas ja Aasias. Saarel teeninud merejalaväelased ja neid katnud ajakirjanikud tulid tagasi rumalate juttudega sellest, mida nad kutsusid voodooks ja mida iseloomustati musta maagiana. Popkultuuri moonutused ei olnud nii raamatutes kui ka filmides kaugel. 1932. aastal, aasta pärast seda, kui Bela Lugosi Draculasse jõudis, mängis ta Haitis kurja nõida, kelle nimi oli Valges zombis “Mõrv” Legendre.
Need arusaamad püsivad. New York Timesi kolumnist David Brooks süüdistas 2010. aastal, kaks päeva pärast katastroofilist maavärinat, kus hukkus Port-au-Prince'is ja selle ümbruses kuni 316 000 inimest, süüdistades New York Timesi kolumnist David voodoks „voodoo religiooni mõju” kui esimest eduseisukindlate kultuuride veebi mõjutused ”, mis oli teinud Haiti haavatavaks ja vaesunud.
Kuid Vodou on võitnud austust, kui seda õõvastavalt öelda. 2003. aastal tunnustas Haiti valitsus seda ametlikult muude usundite kõrval ametliku usundina. Täpset statistikat on raske saada, kuid tavaliselt arvatakse, et seda kasutab enam kui pool Haiti elanikkonnast.
Paljud Vodouisandid nimetavad oma usku kui sevis lwa ehk “vaimude teenimist”. Esivanemate kummardamine on usu aluspõhja element. Nii on ka transide omamine vaimude poolt, millele aitavad kaasa trummarite keerukad ja pühad rütmid. Laialdaselt harrastatakse ka kana, kitse või lehma, loom on mõeldud universumi eluandva energia täiendamiseks. Liha jagatakse tavaliselt pere ja sõprade vahel.
Vodou kalender on täis palverännakuid, mis langevad sageli kokku katoliku pühakute pühadega, üle kogu riigi asuvatele paikadele. Ülestõusmispühade ajal austasid valgena röövitud ustavad armu vaimude pühaduse lähedal pühamu lähedal. Suvel karjuvad tuhanded kõrguva juga juurde, kus arvatakse olevat ilmunud Neitsi Maarja (keda austatakse ka armastusejumalanna Ezili Danto nime all). Just see palverännakutraditsioon meelitas Troi Andersoni eelmisel aastal Saint-Michel de l'Attalaye'sse.
Koobaste sees olid põrandad libedad minevikuohvrite verega. Aeg-ajalt valguskiired voolasid lubjakivikatuse aukudesse. Pimedamates süvendites heitsid küünlad apelsinivalgust seintele, mis lehvisid väikeste paberitega, millel olid kirjutatud palved. Punasesse riietatud naine pidas kana kinni - pakkumine raua- ja sõjajumalale Ogou Ferayle, otse Lääne-Aafrika traditsioonidest lähtuvale jumalikkusele, mida sageli esindab Püha Suure Jamesi ikoon.
Mõni laulis vaimudele nagu Damballah ja Ayida Wedo - madu ja vikerkaar - ja parun Samedi, surnute vaim. Naise hääl tõusis metsavaimu kiitma, kui koor ta taga laulis. Teised palverändurid laulsid end rituaalselt jõeveega puhastades. Mõned läksid transsidesse, nende keha pakkus keskkonda lwa jaoks koobastes elamiseks.
Anderson askeldas kergelt. Ta oli tulnud ilma taskulampita, et tseremooniaid mitte häirida, ning töötas ja vaikis, kui ta töötas ja kummardajad palvetasid. "Proovisin järgida ühe palveränduri taotlust, " ütles ta. "Ta käskis mul mitte pildistada siinseid inimesi, vaid pildistada vaime."
Telli Smithsoniani ajakiri nüüd kõigest 12 dollariga
See artikkel on valik Smithsoniani ajakirja juuli / augusti numbrist
Osta
