Oleviku ühendamine minevikuga on ajaloolaste ja eriti muuseumides töötavate ajaloolaste keskne missioon. Uuel näitusel „Vabariigi tumedad väljad“, mille kuraatoriks olin Riikliku Portreegalerii, on vaatluse all Mathew Brady õpilase Alexander Gardneri fotod, kes olid esimeste seas kodusõja lahinguväljade õudusi dokumenteerinud. Ameerika 19. sajandi kangelaslikul ja traagilisel keskperioodil aitasid Gardneri šokeerivad pildid surnutest kaasa aidata kaasaegses maailmas.
Seotud sisu
- Alexander Gardner nägi ennast kunstnikuna, kujundades sõja kujutise kogu selle jõhkruses
- Miks ei saa me Groteskist ja Macabrest eemale pöörata?
- Kodusõja ohvrite erksad pildid inspireerivad teadlase sisemist muuseumi
Philadelphias asuv etenduskunstnik Martha McDonald oli oma varasemates teostes „Kadunud aed“ (2014) ja „Nutmise kleit“ (2012) viktoriaanlike leinarituaalide küsimusele tähelepanu juhtinud ning kui me palusime tal luua tükk, et seda saates kaasa võtta ja võimendada Gardneri show teemadel nõustus ta kergesti.
Gardner oli üks 19. sajandi keskel Ameerika Ühendriikides ja Euroopas toimunud fotorevolutsiooni kunstist ja kultuurist peategelasi. Šotlastest sündinud ja töölisklassi taustaga Gardner paelus arenevat fotograafiatehnikat ning leidis töö Brady ateljees, kelle jaoks ta tegi nii portreefotosid kui ka mis kõige tähtsam - ta hakkas pildistama kodusõja lahingumaastikke. Tema fotode edu 1862. aasta näitusel "Surnud Antietamis" võimaldas Gardneril iseseisvalt rabeleda, oma galerii üles seada Washingtonis ja jätkata sõja ja hiljem Ameerika lääneosa pildistamist.
Selle varasema kogemuse täielike mõõtmete pakkumiseks toetavad näitust kunsti- ja kultuuriprogrammid luule-, tantsu- ja etenduskunstis. McDonald, kes oli loomas oma tööd Haigla hümn: Eleegia kaotatud jootjatele, istus minuga koos, et arutada tema kunstiliste kavatsuste ja eesmärkide, aga ka etenduskunstniku karjääri üle. Tükk debüteerib muuseumis 17. oktoobril.
David Ward: Portreegalerii hoonet kasutati vägede depoo, haiglana ja Walt Whitman töötas hoones õena. Kui palju mängis hoone ajalugu teie töö kavandamist?
Esimesel külastusel tabas mind kohe mõte, et see uhke, väärikas hoone oli kunagi täis haigeid ja surevaid. Ma hakkasin mõtlema kõigile vaimudele, mis hoones veel leidusid, ja mõtlesin, et see on minu jaoks tõesti rikas territoorium. Ma läksin sellest külastusest koju ja lugesin Whitmani näidispäevi, mis räägivad suuresti tema kodusõja ajal medõe ajast. Whitman kirjutab konkreetselt sõdurite külastamisest Patendiameti haiglas ja kui kummaline oli näha kõiki voodeid, mis olid patendimudelite juhtumite kõrval rivistatud, eriti öösel, kui neid süüdati. Mind tabas see, kuidas Whitman oli „tundmatu sõduri” kinnisideeks ja südamest murtud - tuhanded liidu ja konföderatsiooni sõdurid surid kodust kaugel, perekondi ega sõpru ei olnud ja kui paljud neist maeti massiliselt, tähistamata hauad või pole neid üldse maetud, vaid jäeti metsas või lahinguväljal lagunema.
Teine asi, mis mind rabas, oli Whitmani vaimustus sellest, kuidas loodus oli omamoodi tunnistaja sõja kannatustele ja kaotustele. Ta arvab, et lahingus haavatud sõdur indekseerib metsa, et surra. Tema keha jättis maha matmiskollektiivid, kes tulid mitu nädalat hiljem vaherahu ajal kohale. Whitman kirjutab, et sõdur "variseb emamaale, matamata ja tundmatusse." Nüüd tean Drew Gilpin Fausti kannatusvabariiki lugedes , et see polnud lihtsalt ettekujutatud juhtum, vaid see, mis juhtus tuhandete sõdurite sõjas. Nii näidispäevad kui ka Whitmani hilisemad kodusõja luuletused viitavad sellele, et nende tundmatute sõdurite kehadest sai rahva kompost - nende piiritus sisaldub nüüd igas rohuteras, igas nisukarus ja igas õis. Ta kirjutab: „… lõpmata surnud - kogu küllastunud maa, mida on loodusliku keemia destillatsiooni tagajärjel lõhnatud nende vaevamatu tuhaga ja mis on nii igavesti, kõigil tulevastel nisuteradel ja maisi kõrvadel ning igal lillel, mis kasvab ja iga hingetõmme, mida me tõmbame ...
Etenduskunstnik Martha McDonald esitleb 17. oktoobril 2015 kell 13.00 Riiklikus Portreegaleriis oma uut teost Haigla hümn: "Kadunud sõdurite elegia" (foto Kelly Cobb) DW: Gardneri portfell "Antietami surnud" tekitas sensatsiooni, kui seda eksponeeriti New Yorgis oktoobris 1862. New York Times kommenteeris, et fotodel oli "kohutav eristatavus", mis tõi sõja reaalsuse koju tsiviilisikutele. Kas räägiksite natuke sellest, kuidas näituse teemad osalesid teose kontseptualiseerimises?
Mõtlesin, kuidas saaksin seda mõtet suures saalis etenduses väljendada ja mul oli selline nägemus täita kogu saal punaste vildililledega - selliste lilledega, mida leinav lesk, ema või õde võisid temas teha. 19. sajandi saal siidist, paberist või vahast oma kadunud lähedase mälestuseks. Kujutasin seda kogu selle leina, leinajate rahva leina töö kuhjana.
Siis tekkis mul idee soovitada ajutine haigla, vooderdades saali valgete lehtedega kaetud sõjaliste võrevooditega ja panen punased lilled padjapüüridesse ning vabastaksin lilled etenduses, lõigates iga padja lahti, et soovitada haavu patendiameti haigla ja verd, mis valas. Tahtsin soovitada nii inimohvreid kui ka leinatööd, mille tegid kõik mahajäänud, kes nägid vaeva oma keha lähedaste matmiseks.
See on sarnane probleem, millega leinajad silmitsi seisid pärast 11. septembrit. See küsimus, kuidas ilma kehata leinata, on minu jaoks oluline. Nii et tuhanded lilled, mille ma välja annan, viitavad kaotuse tohutusele, kuid need on ühtlasi uuenemise ja taassünni sümbolid, nagu soovitatakse Whitmani kompostpildil lilledest, mis tärkavad lahingu tumedatelt väljadelt.
DW: Meid tõmbas teie poole teie töö isiklik lein. Ja meil on olnud vestlusi näituse pealkirjaga “Tumedad väljad”, mis viitab Ameerika ajaloo üliolulise perioodi kaalule ja traagilistele külgedele.
Näitusel on Alexander Gardneri foto, millel on kujutatud lahinguväljal üles pandud surnud sõdurite surnukehad enne nende matmist. Kui ma fotot esimest korda nägin, oli mul tohutu surnute arv hämmingus, kuid leidsin ka, et nende keha moodustas kogu põllu pika kaare. See on peaaegu skulptuurne.
Kui ma vaatan oma ateljees seinale riputatud foto koopiat ja siis vaatan sinna üles pandud võrevoodi punaste lillede hunnikut, on mul tunne, et ka minu punaseid lilli võib näha seista - kadunud sõdurite jaoks, lillede rohkus, mis vihjab inimkaotuse tohutusele. Gardneri fotod teavitavad vaatajaid minu lüürilisemast lähenemisest antud teemale.
Valmistan publikule ka väikese voldiku, mis on sama suur kui väikesed märkmikud, mida Whitman sõdurite külastamise ajal hoidis. Brošüür sisaldab taustteavet Patendiameti kasutamise kohta haiglana ja Whitmani rolli kohta seal, samuti laulusõnu laulude jaoks, mida ma laulan. Nii saavad inimesed sellest ka natuke haridust.
Kunstnik Martha McDonald õppis viktoriaanlikes leinariietusrituaalides tehtud tüki jaoks, et kangastes olevad stantsid nahka mõnikord värvisid. ( Nutmine portree (pisaraplekid), 2010, foto autor: Matthew Stanton) DW: Arvan, et unustame, kui mürarikas tavaelu oli umbes 1850–80 - rääkimata siis Gettysburgi-suguse lahingu müratasemest - ning samamoodi selle perioodi lõhna ja lõhnadega. Tänapäeval ei saa inimesed aru, kui ebameeldiv see oli - hobuste sitt kõigil tänavatel, parkimisvabrikud, pesemata laibad, riided, mida kunagi ei puhastatud. Kui suurt osa sellest oma töösse tood?
Oh, 19. sajandi lõhnad! Ma kujutan ainult õudust sellest kõigest! Whitmani näidispäevade ja Fausti kannatusvabariigi lugemine andis mulle kindlasti mõista räpaseid lõhnu, mis oleks võinud keerduda kodusõja laagrites, haiglates ja lahinguväljal, kuid linnad olid ka üsna kanade lõhnaga kohad.
Uurides viktoriaanlikest leinakleitidest ja sellest, kuidas ebastabiilsed taimepõhised värvained värvisid naiste kehasid, mõtisklesin selle üle palju. Inimesed suplesid nii harva, plekid rippusid pikka aega, mõnikord kaua pärast seda, kui nad leinast välja kolisid. Retseptid, mille leidsin naisteajakirjadest plekide eemaldamiseks, tundusid jubedad - peamine, mida nad kasutasid, oli oblikhape, mida kasutate hõbeesemete puhastamiseks. Ma ei käsitle selles tükis mingil moel 19. sajandi lõhnu, kuid mind huvitavad selle perioodi muud sensoorsed kogemused - võrevoodi juurest kõndides kõlab mu jalgade kõla, vildist lillede krobeline tekstuur vastu valgete lehtede teravust.
DW: Käsitleme minevikku kirjalike dokumentide või portreede kaudu - enne 20. sajandit oli salvestisi vähe - kipume minevikku mõtlema vaiksena, mis minu arvates mängib seda meie romantiseerimisel - vaikuses külmutatud nagu klaasi taga olev väljapanek. Kuidas te selle lahendate?
Ma laulan mitmeid vanu hümne, mis olid populaarsed kodusõja ajal, mõned neist on võetud lõunamaa pühade harfitraditsioonide järgi ja teised on põhjamaa rahva hümnid, näiteks “Särav kallas”. Lugesin hiljuti, et [hümn ] oli sõja ajal sõdurite seas väga populaarne, kuid see langes moest välja, kuna meenutas sõjale liiga palju veterane. Oma kooriga pole imestada: "Praegu seisame Jordani ahelal / Meie sõbrad lähevad mööda / Ja vahetult enne säravat kallast / Me avastasime peaaegu."
DW: Kuidas need hümnid teie etenduses mängivad?
Muusika, mida ma laulan, põhineb Whitmani meenutusel ühel õhtul hilisõhtul Armoorihaiglasse sisse kõndimisest ja sõduritele laulva õdede rühma kuulmisest. Ta kirjeldab laule kui „deklaratiivseid hümne” ja „omapäraseid vanu laule” ning loetleb mõned laulude sõnad „Shining Shore”, mida ma praegu õpin. Ta kirjeldab vaatepilti, kus mehed heidavad lastevoodites haiglast üles ja alla (mõni on raskelt haavatud - mõni ei jõua kunagi sinna) - ja oma voodisse heidetud valgete kardinate ja varjude abil. Kuidas nad kuulamiseks pead kallutasid.
Ta ütleb, et mõned mehed, kes polnud veel nii kaugel, laulsid koos õdedega. Olin üllatunud, kui lugesin seda lõiku haiglates laulmise kohta, kuid siis meenusid mulle kõik jutud, nagu olin lugenud 19. sajandi peredest, kes laulsid kodus puhkehetkedel ja laulsid haige või sureva lähedase voodi ümber ja see tuletas mulle meelde kui laialt levinud muusika (või “kodune muusika”, nagu Whitman nimetas oma sissekannet laulvate õdede kohta) 19. sajandil. Inimesed laulsid igaks juhuks.
Ja nagu ma juba varem mainisin, andis laulmine inimestele võimaluse väljendada intensiivseid emotsioone - viisakas ühiskonnas liiga intensiivne - nagu leina ja kaotust. Olen väga kurva laulu tervendava jõu uskuja. Kui lauldakse, kutsutakse laulja kuulajaid üles võtma ühendust omaenda leinaga. Lapse või kurva hümni esitamine loob ruumi inimestele nutmiseks või oma emotsioonide avalikkuses välja elamiseks sügavalt tervendaval viisil, sest see võimaldab kuulajatel elada välja oma isiklikud draamad rahvamassis, keda igaüks töötleb nende enda leina või muude sügavate emotsioonide kogemist.
DW: Te olete välja töötanud mitu tükki, mis tuginevad Ameerika ajaloole, mida ma Ameerika ajaloolasena pean kiitma. Mis tõmbab teid minevikku?
Minu töö on dialoog mineviku ja oleviku vahel. Leian sügavat vastukaja käsitöö ja rahvalaulude osas, mida inimesed kasutasid 18. ja 19. sajandil kaotuse- ja igatsustundega toimetulekuks ja väljendamiseks. Sobildan neid ajaloolisi kunstivorme oma etendustel ja installatsioonidel viisina omaenda kaotuste ja igatsuste väljendamiseks ning olemasolu ja puudumise uurimiseks. Ma vaatan minevikku, et kajastada olevikku, kuid ma pole kindlasti ainus ameerika kunstnik, kes otsib meie ajalugu inspiratsiooniallikana.
DW: Mulle tundub, et kaasaegsed kunstnikud ei huvita Ameerika ajalugu vaid allikana või inspiratsioonina - kas ma eksin?
Minu loomingut saab konteksti viia kaasaegsete kunstnike rühmas, kes tegeleb ajaloo ja folklooriga, et uurida isiklikku narratiivi ja kajastada praegust ühiskondlik-poliitilist kliimat, kunstnikud nagu Dario Robleto, Allison Smith ja Duke Riley. Need kunstnikud sobisid rahvakäsitööga oma isikliku narratiivi edasiandmiseks, sealhulgas 19. sajandi juuksetööde ja sõdurite kraavikunsti (Robleto) meremehe hambumus- ja tätoveeringukunsti (Riley) ning kodusõja rektorite kostüümid (Smith).
Seal oli paar hiljuti ajalooga seotud kaasaegsete kunstnike näitust, sealhulgas „Vana imelik Ameerika: rahvapärased teemad kaasaegses kunstis” Houstoni Kaasaegse Kunsti Muuseumis (2008) ja „Ahistoric Occasion: Artists Making History” messil MASSMoca (2006). mis näitavad selle suundumuse laiust.
DW: Olete pühendunud feminist, kas võiksite rääkida naiste häälte taastamisest meie areneva ajaloolise mõistmise ühe aspektina.
Olen oma töös alati olnud huvitatud naiste häälte taastamisest - olgu see siis naiste stereotüüpide vaatlemine ooperis, kirjanduses ja mütoloogias, nagu ma tegin oma varases töös, või naiste mälu hoidjate ajaloo uurimine oma hilisemas töös. Feministiks olemine on minu kunstipraktika lahutamatu osa.
Minu töö on omamoodi performatiivne vastus naiste sotsiaalsele ajaloole kogu selle rikkuses, keerukuses ja nähtamatuses. Seal on tõesti suurepärane raamat, mida ma hiljuti lugesin ja mis kandis nime " Naised ja surma materiaalne kultuur", mille eesmärk on taastada paljuski nähtamatu töö, mida naised tegid sajandite jooksul kadunud lähedaste mälestamiseks ning perede, kogukondade ja riigi mälu hoidmiseks. Drew Gilpin Faust käsitleb oma raamatus ka võtmerolli, mida naised etendasid pärast kodusõda rahva tervendamisel.
Mind inspireerivad kunstnikud nendest käsitöövormidest, kuid arvan ka, et on oluline, et inimesed teaksid neist kui materiaalsetest tavadest, mis aitasid ühiskonnal surma ja kaotusega suhelda ja sellega toime tulla. Kaasaegses ühiskonnas puuduvad need rituaalid. Me eitame surma ja vananemist. Selle tagajärjel oleme täiesti puutunud kokku omaenda püsimatusega, mis põhjustab igasuguseid probleeme nagu ahnus, vihakuriteod, keskkonna hävitamine jne.
Loodan, et minu töö tuletab inimestele meelde püsimatust ja mõtleb oma elu üle ning kuidas nad võiksid mõnda neist rituaalidest kohandada, et nad näeksid nägu ja elaksid ümberringi olevate kaotustega.
DW: Rääkige natuke oma kunstilisest arengust või trajektoorist ja sellest, kuidas teid algselt koolitati.
Tavaliselt nimetan ennast interdistsiplinaarseks kunstnikuks. Teen narratiivi edastamiseks installatsioone ja objekte, mille aktiveerin performance’is. Viimase 10 aasta jooksul on minu töö keskendunud palju kohaspetsiifilistele sekkumistele ajaloolistes majamuuseumides ja aedades, kus ma joonistan seda saiti ja selle lugusid, et uurida, kuidas need avalikud kohad on seotud isikliku ajaloo ja emotsionaalsete olekutega.
Minu kunstipraktika arenes üsna ebatraditsioonilise trajektoori kaudu. Hakkasin tööle ajakirjanikuna. Olin ajalehtede ja ajakirjade kirjutaja. Laulsin ka koos professionaalsete barokkansamblitega - esinedes kirikutes ja kontserdisaalides. 1990. aastate keskel ületasin teed Philadelphias asuva viletsa, väga politiseeritud etenduskunstiga, esinedes kabareedes ja ööklubides.
Laulsin oma barokk-aariaid selles kuningannade ja AIDS-i aktivistide miljöös, avastasin kostüümide võimsa potentsiaali narratiivi edastamiseks. Selles superteatrilises keskkonnas heatahtlike tõmbekuningannade toel arendasin lavastusi, mis tuginesid barokkooperi oivalisusele ja mütoloogilistele tegelaskujudele, kes neid ühendasid, et uurida sugu, identiteeti ja võimu ning minu enda isiklikke narratiive.
Joonistasin oma ajakirjandusliku tausta, et teha rasket uurimistööd ja kirjutada monolooge, millest rääkisin publikule. Tegin tüki näkidest, sireenidest ja harpidest - poolnaistest / poolloomadest, kes ei mahu maale, merele ega õhku - ja minu suhetest nendega. Uurisin Madwomanist ooperis. Tegin veel ühe suure teose, uurides mütoloogilist Penelope eepilist kangakudumise ja kudumise vaeva, et uurida oma ema surma ootamise ja aktsepteerimise valu. Need saated sisaldasid sageli videoprojektsioone (laulsin videol iseendaga Henry Purcelli sireenidetot), keerulisi komplekte ja vahel ka teisi lauljaid ja tantsijaid.
DW: Kuidas olete kunstitegemisest huvitatud inimesena arenenud performance-kunstnikuks?
Pärast aastatepikkust teatritegemise näitamist hakkasin tundma, et teatri prostsenium on tasane ja pimendatud teatris passiivselt istuva publiku kaugus on piiratud. Umbes sel ajal kutsusid mind Philadelphias asuv Rosenbachi muuseum ja raamatukogu mind valmis tegema tükki vastuseks nende haruldaste raamatute ja dekoratiivkunstide kollektsioonile.
Mind paelus see, kuidas Rosenbachi vennad kasutasid oma kollektsioone enda leiutamiseks: Nad kasvasid keskklassi juudi kaupmeeste poegadena, kes läksid pankrotti, kuid kuna vendade raha kogunes 1920. aastatel haruldaste raamatute müümiseks varandusele, eeldasid nad, et nad on rõvedad. Inglise maahärrastest. Minu etteaste viis publiku muuseumi ringreisile, keskendudes objektidele, mis teesklesid midagi muud - chinoiserie peegleid, impeeriumi mööblit, võltsitud Shakespeare'i folioose - et uurida, kuidas me oma esemeid enda määratlemiseks kasutame.
Rosenbachi show tegemine pani mind mõistma, et mind ei huvita “lavamaagia” loomine, et publikut enam kuhugi mujale viia. Mida ma tõesti tahtsin teha, oli viia need sõna otseses mõttes saitide kaudu ja paljastada nende varjatud ajalugu omamoodi laulutuuri kaudu.
Pärast seda olen juhtinud publikut läbi 18. sajandi botaanikaaia, viktoriaanliku kalmistu (mõlemad Philly's), pisikese paadiga, mis sõidab mööda jõge Austraalia Melbourne'i kesklinnast läbi, laevateedele ja privaatses - Leon Baksi poolt 1920-ndatel kujundatud koduteater Baltimore'i mõisa keldris. Kõigi nende tükkide vältel oli minu peamine huvi publiku ärkamine kohapeal viibimise kogemusele - köögiaias olevate ürtide lõhn ja maitse, puudes puhuv tuul ja kalmistul putukatest toituvad pääsukesed, hiiglaslikud konteinerlaevad, mis kääbusid meie väikesest paadist jõel ja loojuva päikese nurga all hämaruses. Hakkasin oma esinemistel üha vähem rääkima ja lasin saidil ja oma objektidel rohkem rääkida.
Laulmine on minu kunstipraktikas alati olnud kesksel kohal. See on minu jaoks ilmselt kõige olulisem väljendusviis. Mulle tundub, et see võimaldab mul suhelda publikuga palju sügavamalt, kui rääkimine suudab. See võimaldab teistsugust emotsionaalset kontakti. Publiku liikmena on mul nii kiire emotsioon, kui tunnen laulja hääle vibratsiooni - eriti lähedalt - omaenda kehas. Ma tean, kui võimas see olla võib. Samuti võimaldab laulmine mul uurida ja aktiveerida nende ruumide akustikat ning kutsuda esile kunagi seal elanud ja töötanud inimeste mälestusi. See on peaaegu nagu ma vaimustan nende meeleolu laulu kaudu.
Kui ma 2008. aastal Austraaliasse kolisin, oli mul uskumatu võimalus ja vabadus oma tööga katsetada, uusi asju proovida ja teisi proovile panna. Lõpetasin sel hetkel barokkmuusika laulmise, kuna tahtsin kulutada rohkem aega esemete ja kostüümide meisterdamisele ning vähem aega oma hääle vormis hoidmisele. Selle muusika laulmiseks peate olema nagu professionaalne sportlane - hääletama mitu tundi päevas 5–6 päeva nädalas. Kui hakkasin Austraalias tegema viktoriaanlikku leinakultuuri käsitlevat tööd, suhtlesin uuesti Apalatši rahvamuusikaga ja leian, et selle kummitavad meloodiad ja sõnad sobivad nii igatsuse ja kaotuse väljendamiseks nii hästi. Mind huvitab ka see, kuidas anglo-iiri sisserändajad viisid need laulud Ameerikasse nende koju jäetud mälestustena. Mind paelub see, kuidas inimesed kasutavad rahvalaule, et siduda end kadunud inimeste ja kohtadega ning väljendada tundeid, mida neil pole viisakas ühiskonnas võimalik või millel pole lubatud.
Olen huvitatud publikust füüsilisel rännakul läbi aja ja ruumi, käies tihti sõna otseses mõttes läbi saidi. Kuid ma tahan nad ka minu loodud muusika ja visuaalsete piltide kaudu emotsionaalsele teekonnale viia - julgustada neid mõtlema oma elu ja oma kaotuste üle.
DW: Viimase küsimusena, mida loodate selle teose loomisel ja esitamisel saavutada?
Ma arvan, et loodan etendusega saavutada mitmeid asju: tahaksin luua publikule elamuse, mis äratab nad suure saali kohale - selle hämmastava akustika, suurejoonelise arhitektuuri ja selle "varjatud" ajaloo juurde kasutada ajutise haiglana kodusõja ajal sõdureid, kus sõdurid surid.
Tahaksin, et publik mõtleks 150 aasta taguse kodusõja ajal kaotuste mahule ja võib-olla sellele, kuidas see on seotud praeguste kaotustega, mida kogeme Pärsia lahe piirkonnas jätkuvates konfliktides ja üle kogu riigi toimuvas rassilise vägivalla suurenemises praegu.
Ja lõpetuseks tahaksin kutsuda publikut mõtlema oma elu ja kaotuste üle ning saama võimaluse jagada kollektiivset leina ja uuenemise hetke. Seda on publikult ilmselt palju vaja küsida, kuid just selle nimel töötan projekti arendamise nimel.
18. septembril 2015 avab Rahvuslik Portreegalerii näituse “Vabariigi tumedad väljad. Alexander Gardneri fotod, 1859–72. ”Martha McDonald debüteerib oma töö osana etenduskunstide sarjast„ Identify ”, mis avatakse sel aastal Rahvusportreegaleriis 17. oktoobril 2015 kell 13.00.
