James Earle Fraser kujundas meie pühvlinikli. Ma kasvasin üles tema skulptuuridega: The Discoverers and The Pioneers, Chicago Michigan Avenue sillal; Trail End ja Trail End, seda nii puudutavat teost ei saanud selle laialt levitada.
Seotud sisu
- Kuidas sai David Mamet mälestussõltlaseks
See kurnatud indiaanlane, kes näib surevat oma väsinud hobuse kohal libisedes, nagu Charlie Russelli teosed, kehastab liikumatust ja tasakaalutust liikuvas keskkonnas - piisavalt raske teha maalimiseks, veel raskem monumentaalkunstis, mis lähtub struktuurilise tugevuse nõue. Raja lõpp, liikumatus, tabab kuidagi liikumise lakkamist. Nagu ka tema kõige kuulsam pilt, pühvli või India pea, nikkel.
Näib, et vaikus on nii looma kui ka inimese oluline komponent. Igaüks kutsub esile pigem reservatsiooni kui liikumatuse ja igaüks, ehkki liikumatu, on intensiivselt elus.
Need kaks, India ja pühvlid (õigemini tuntud kui piisonid), kehastavad ebatäpselt meie rahvusliku enesemõistmise või müüdi mõnda aspekti. Selle mõistva müüdi nimetamine ei tähenda, et see oleks vale, vaid pigem see, et see väljendab poeetiliselt tõestamatut alustõde. See müütiline tõde püsib, kuna see on lõputult sugestiivne ja pole siiski võimeline edasist ratsionaalset taandamist - näiteks armastuse tõde.
Suur Mari Sandoz, tasandike ajaloolane ja romaanikirjanik, nimetas pühvleid indiaanlaste „peavolinikuks”. Meie, ameeriklased, on täna lummatud selle ürgse nomaadi elu jätkuvast ellujäämisest. Või öelgem parem, meie fantaasia kaudu.
Selles nomaadifantaasias näevad vasakpoolsed sugulust loodusega puutumata kõrbes; õigus, vabadus ja enesekindlus korrastatud ja vaimses sotsiaalses struktuuris. Need kaks poeetilist seisukohta on ja on alati olnud vastuolus, nii Ameerika poliitikas kui ka Ameerika rinnas. Indiaanlased ja pühvlid loovad ühe müüdi: vasak ja parem on ühendatud, kuid müsti kaks külge on püsivas seisus.
See on Eedeni aia muinasjutt - vasakpoolsed, viidates loo algusele, kus kõik on rahu, õigus selle lõppu, kus meie möödapääsmatu inimloomus mõistab meid hätta ärevuses ja rahutu maailmas.
Ameerika aia täiuslikkust purustas mõne inimese sõnul traagiliselt eurooplaste ilmumine. Kuid nende järeltulijad tegid mündi ja müüdi, samal ajal kui põliselanikud olid muidu kihlatud, jahtides pühvleid. Oleme pühvleid oma de facto riikliku sümbolina omaks võtnud mitte seadusandluse või kompromissi kaudu (nagu iga riigi “riigilind”), vaid sõnatu konsensuse kaudu. Meie seadusandjad valisid kiilaka kotka selle eeldatavate vooruste pärast. Need on hõlpsalt kataloogitavad ja unustatud. Kuid meie tegelikult valitud sümbol on pigem müütiline kui homileetiline valik. See on vihje ideele, mida ei ole kerge taandada.
Mõni tasandik-indiaanlane arvas, et pühvlid, nende toitumisallikas, tekkisid igal kevadel nende elukohast maa sees.
Indiaanlased uskusid, et nende vaimsete vajaduste tähelepanematus paneb Suur Vaim selle kingituse tagasi hoidma. Pühvlid olid nende jaoks seega väga ususümbolid. Meie pühvlite tänapäevase mõtestamisega kaasneb alati nostalgia ja mõningane kahetsus. See tähendab, et seda ei hävitata kunagi häbenemata - see tähendab, et see on ikkagi religioosne sümbol.
Näitekirjanik, stsenarist, lavastaja ja esseist David Mamet võitis oma näidendi Glengarry Glen Rossi eest Pulitzeri auhinna . Tema värskeim projekt, plaaditootja Phil Spectori biopilt, peaosas Al Pacino, esilinastus HBO-s märtsis.
